DANUIA - VENTOS DE IDENTIDADE

Biomusicologia: O som e música nos seres vivos - TSF

2010-04-06T23:28:00.000+01:00

Biomusicologia: O som e música nos seres vivos - TSF

RADIESTESIA E RADIÓNICA - WORKSHOP - Biomusicologia®

2010-04-01T18:35:00.000+01:00

RADIESTESIA E RADIÓNICA - WORKSHOP - Biomusicologia®

BIOMUSICOLOGIA NA TSF - Biomusicologia®

2010-04-01T17:31:00.000+01:00

BIOMUSICOLOGIA NA TSF - Biomusicologia®

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

2008-07-06T00:46:00.002+01:00

* C. W. Leadbeater
Todos os estudantes estão teoricamente familiarizados com a idéia do plano búdico e sua maravilhosa característica de unidade de consciência; mas a maioria deles provavelmente considera a possibilidade de obter qualquer experiência pessoal daquela consciência como algo pertencendo ao longínquo futuro. O completo desenvolvimento do veículo búdico para a maioria de nós ainda está distante, pois isso pertence ao estágio da Quarta Iniciação, a de Arhat; mas talvez não seja inteiramente impossível para os que ainda estão longe daquele nível obterem algum toque deste tipo superior de consciência de uma maneira bastante diferente.

Eu próprio me conduzi ao longo do que poderia descrever como a linha mais usual e comum de desenvolvimento oculto, e tive de abrir meu caminho acima laboriosamente, conquistando um subplano após o outro, primeiro no mundo astral, depois no mental, e então no búdico; o que significa que eu tinha um completo domínio de meus veículos astral, mental e búdico antes que qualquer coisa me sucedesse que eu pudesse definir com certeza como sendo uma verdadeira experiência búdica. Este método é lento e cansativo, ainda que eu pense que tem suas vantagens no desenvolvimento da acuidade de observação, assegurando-me de cada passo antes de dar o próximo. Não tenho quaisquer dúvidas de que foi o melhor para uma pessoa do meu temperamento; de fato, provavelmente foi o único caminho possível para mim; mas isso não implica que outras pessoas não possam ter oportunidades bem distintas.

Aconteceu-me no decorrer de meu trabalho de entrar em contato com diversas pessoas que estão empreendendo treinamento oculto; e talvez o fato que desponta mais proeminentemente de minha experiência nesta direção é a maravilhosa variedade de métodos empregados por nossos Mestres. O treinamento é tão intimamente adaptado ao indivíduo que nenhum é igual ao outro; não só cada Mestre tem seu próprio plano, mas o mesmo Mestre adota um esquema diverso para cada discípulo, e assim cada pessoa é conduzida exatamente ao longo da linha que lhe é mais adequada.

Um exemplo notável desta variabilidade de método chamou minha atenção não faz muito tempo, e creio que uma explanação dele pode talvez ser de utilidade para alguns de nossos estudantes. Deixe-me primeiro lembrá-los da estranha maneira invertida com que o Ego se reflete na personalidade; o manas superior, ou intelecto, reflete-se no corpo mental, a intuição, ou buddhi, se reflete no corpo astral, e o próprio espírito, ou atma, de algum modo corresponde ao físico. Estas correspondências se apresentam como três métodos de individualização, e desempenham suas funções em certos desenvolvimentos internos; mas até há pouco não havia me ocorrido que elas poderiam ser levadas em conta de modo prático em um estágio muito precoce por quem aspira por progresso oculto.

Um certo estudante de natureza profundamente afetiva desenvolveu (como seria correto e apropriado fazer) um intenso amor pelo instrutor que havia sido designado por seu Mestre para assisti-lo no treinamento preliminar. Ele desenvolveu uma prática diária de formar uma forte imagem mental daquele instrutor, e então derramar seu amor sobre ele com toda a sua força, inundando por conseguinte seu próprio corpo astral de carmesim, e temporariamente aumentando-o enormemente de tamanho. Ele costumava chamar este processo de "expandindo a sua aura". Ele demonstrou uma aptidão tão notável neste exercício, e era-lhe tão obviamente benéfico, que um esforço adicional ao longo da mesma linha lhe foi sugerido. Recomendou-se-lhe que, mantendo a imagem claramente diante de si, e emitindo a força amorosa tão fortemente como sempre, tentasse elevar sua consciência a um nível superior e a unificasse com a de seu instrutor.

Sua primeira tentativa de fazer isso foi extraordinariamente bem-sucedida. Ele descreveu uma sensação de como se estivesse realmente subindo pelo espaço; ele encontrou o que supôs ser o céu como sendo um teto bloqueando seu caminho, mas a força de sua vontade parecia formar uma espécie de cone nele, que logo se tornou um tubo através do qual viu-se passando. Ele emergiu em uma região de luz ofuscante que ao mesmo tempo era um oceano de beatitude tão arrasadora que não poderia achar palavras para descrevê-lo. Não era em nada sequer semelhante ao que já havia antes sentido; arrebatou-o tão definitiva e instantaneamente como se uma gigantesca mão o tivesse agarrado, e infundido em toda sua natureza num instante uma corrente de eletricidade. Foi mais real do que qualquer outro objeto físico que jamais ele tivesse visto, e ao mesmo tempo, absolutamente espiritual. "Foi como se Deus tivesse me levado para dentro de Si, e eu senti a Sua Vida passando através de mim", ele disse.

Ele gradualmente se recompôs e foi capaz de examinar sua condição; e ao fazê-lo começou a perceber que sua consciência já não estava mais limitada como havia estado até então - que ele estava de algum modo simultaneamente presente em cada ponto daquele maravilhoso mar de luz; na verdade, que de um modo inexplicável ele próprio era aquele mar, mesmo que aparentemente ao mesmo tempo ele fosse só um ponto flutuando nele. Pareceu-nos que ele estava tateando em busca de palavras para expressar a consciência que, como disse Madame Blavatsky tão bem, tem "seu centro em toda parte e sua circunferência em parte alguma".

Uma percepção posterior lhe revelou que ele havia sido bem-sucedido na tentativa de unificar sua consciência à de seu professor. Ele viu-se integralmente compreendendo e compartilhando dos sentimentos do professor, e possuindo uma noção da vida muitíssimo mais larga e elevada do que jamais havia tido antes. Uma coisa que impressionou-o profundamente foi a imagem de si mesmo vista pelos olhos do professor; ela o encheu de uma sensação de indignidade, mas também de elevada determinação; como ele singularmente explicou.

"Eu me achei amando a mim mesmo através do intenso amor de meu instrutor por mim, e eu soube que eu poderia e me faria digno dele".

Ele sentiu também uma profundidade de devoção e reverência que ele jamais havia alcançado antes; ele soube que ao tornar-se um com seu instrutor terreno ele havia também entrado no sacrário de seu verdadeiro Mestre, com quem era um, por sua vez, aquele professor, e ele vagamente sentiu-se em contato com uma Consciência de incompreensível esplendor. Mas aqui sua força faltou-lhe; ele pareceu deslizar de volta para dentro do tubo, e abriu seus olhos no plano físico.

Consultado a respeito desta experiência transcendente, eu a analisei minuciosamente, e convenci-me facilmente de que havia sido uma inquestionável entrada no mundo búdico, não através de penoso progresso através dos vários estágios do mental, mas por um caminho direto ao longo do raio de reflexão do subplano astral mais alto até o subplano mais baixo do mundo intuicional. Eu procurei por efeitos físicos, e constatei que não houve nenhum; o estudante estava em radiante saúde. Assim eu recomendei que ele repetisse o esforço, e tentasse com a mais profunda reverência pressionar ainda mais para o alto, e se elevasse, se assim pudesse ser feito, àquela Consciência Augusta. Pois eu vi que se tratava de um caso daquela combinação de dourado amor e vontade férrea que é tão raro de ocorrer em nossa Estrela Tristonha; e eu sabia que um amor que é completamente altruísta e uma vontade que não conhece obstáculos pode levar seu possuidor ao pés do próprio Deus.

O estudante repetiu este experimento, e novamente foi bem sucedido além de qualquer esperança ou expectativa. Ele foi capaz de entrar naquela Consciência mais vasta, pressionando para frente e para cima n'Ela como se nadasse num vasto lago. Muito do que trouxe de volta consigo ele não poderia compreender; reminiscências de glórias inefáveis, fragmentos de concepções tão vastas e tão deslumbrantes que nenhuma mente meramente humana poderia captá-las em sua totalidade. Mas ele ganhou uma idéia nova do que o amor e devoção poderiam ser - um ideal pelo qual esforçar-se pelo resto de sua vida.

Dia após dia ele continuou seus esforços (consideramos que uma vez por dia seria a freqüência máxima com que ele prudentemente poderia tentar); mais e mais ele penetrou naquele grande lago de amor, mas ainda não achou o seu fim. Mas gradualmente ele se tornou consciente de algo muito maior ainda; ele de algum modo percebeu que este esplendor indescritível era permeado por uma glória mais sutil mas inconcebivelmente ainda mais esplêndida, e tentou alçar-se até ela. E quando conseguiu, soube por suas características que era a Consciência do próprio grande Instrutor do Mundo. Ao tornar-se um com seu professor terreno ele inevitavelmente havia se unido à consciência de seu Mestre, ao qual aquele professor já estava unido; e nesta maravilhosa experiência ulterior ele estava apenas comprovando a estreita união que existe entre aquele Mestre e o Bodhisattva, que por sua vez O ensinara. Naquele mar ilimitado de Amor e Compaixão ele mergulha diariamente em sua meditação, com uma elevação e fortalecimento tais para si como prontamente pode ser imaginado; mas ele jamais pode alcançar seus limites, pois nenhum mortal pode medir um oceano como aquele.

Tentando penetrar sempre mais fundo neste novo reino estupendo que tão subitamente se abrira para ele, ele conseguiu um dia alcançar um desenvolvimento adicional - uma beatitude tão mais intensa, um sentimento tão mais profundo, que pareceu-lhe a princípio tão superior como aquele primeiro toque de consciência búdica estivera acima de suas experiências astrais anteriores. Ele disse: "Se eu não soubesse que me é impossível ainda atingi-lo, eu diria que isso deve ser o Nirvana".

Na verdade era apenas o próximo subplano do búdico - o segundo de baixo para cima, e o sexto de cima para baixo; mas sua impressão é significativa por mostrar que a consciência não só se expande ao subirmos, mas a razão em que se expande aumenta rapidamente. Não só o progresso é acelerado, mas a razão desta aceleração cresce em progressão geométrica. Agora este estudante atinge aqueles subplanos elevados diária e comumente, e está trabalhando com vigor e perseverança esperando avançar ainda mais além. E o poder, o equilíbrio e segurança que isso introduz em sua vida física diária é algo espantoso e belo de se ver.

Um outro fenômeno que ele observa, acompanhando isso, é que a intensa beatitude daquele plano superior agora persiste além do tempo de meditação e mais e mais está-se tornando parte de toda a sua vida. No começo esta persistência era só de uns vinte minutos após cada meditação; então chegou a uma hora; depois duas horas; e ele confiante olha à frente vislumbrando um tempo em que será uma posse permanente - uma parte de si mesmo. Uma característica notável do caso é que esta prodigiosa exaltação diária não é seguida de nenhum sinal da mais leve que seja reação de depressão, mas em vez produz uma radiância solar crescente.

Tornando-se gradualmente mais acostumado a atuar neste mundo mais elevado e glorioso, ele começou a olhar para si em alguma extensão, e logo foi capaz de identificar-se com muitas outras consciências menos exaltadas. Ele as achou existindo como pontos dentro de seu eu expandido, e descobriu que focalizando a si mesmo em quaisquer destes pontos ele poderia de imediato perceber as mais altas qualidades e aspirações espirituais da pessoa que representavam. Buscando uma simpatia mais completa com alguém que ele conhecia e amava, ele discerniu que estes pontos de consciência eram também, como ele disse, buracos através dos quais ele poderia colocar-se dentro de seus veículos inferiores; e assim ele entrou em contato com aquelas partes de suas vidas e disposições que não poderiam encontrar expressão nenhuma no plano búdico. Isto lhe deu uma simpatia por estas suas características, uma compreensão de suas fraquezas, que foi realmente notável, e que não poderia provavelmente ter sido adquirida de nenhum outro modo - uma qualidade valiosíssima para o trabalho de um discípulo no futuro.

A unidade maravilhosa daquele mundo intuicional se manifestava a ele em exemplos insuspeitados. Um dia, segurando na mão o que ele considerava um pequeno objeto especialmente formoso, parte do qual era branco, ele caiu numa espécie de êxtase de admiração por sua forma graciosa e harmônica coloração. Subitamente, através do objeto, enquanto o olhava, ele viu desdobrar-se diante dele uma paisagem, exatamente como se o pequeno objeto houvesse se tornado uma janelinha, ou talvez um cristal. A paisagem é uma que ele conhece bem e ama, mas não havia uma razão óbvia pela qual o pequeno objeto devesse tê-la trazido para diante dele. Uma característica curiosa era que a parte branca daquele objeto era representada no céu de sua imagem. Impressionado por este fenômeno inteiramente inesperado, ele tentou a experiência de elevar sua consciência enquanto deleitava-se na beleza do panorama. Ele teve a sensação de passar através de algum meio resistente para dentro de um plano superior, e percebeu que a vista diante dele havia se transformado em uma que lhe era estranha, mas ainda mais bela que a que ele conhecia tão bem. As colunas de nuvens brancas haviam se tornado uma alta montanha coberta de neve, com seu longo perfil mergulhando abaixo num mar de cor mais rica que qualquer um que nesta encarnação havia visto. As baías rochosas, as construções, a vegetação, eram-lhe de todo estranhas, ainda que bem conhecidas por mim; e por uma cuidadosa pesquisa eu logo me certifiquei sem margem de dúvida que a cena que ele estava vendo era o que eu suspeitara - um panorama físico real, mas milhares de quilômetros distante do local de onde ele o contemplava. Uma vez que aquele lugar santo está muitas vezes em minha mente, ainda que eu certamente não estivesse pensando nele no momento, o que o estudante viu pode ter sido uma forma-pensamento minha. Eu imagino que neste ponto o que ocorreu pode ser descrito com muita simplicidade. Eu presumo que a emoção do estudante estivesse excitada pela admiração, e que as vibrações aceleradas que eram originadas desta maneira puseram em operação seus sentidos astrais, e isto o tornou capaz de ver um panorama que não era fisicamente visível, mas estava bem ao alcance astral. A tentativa de pressionar mais além temporariamente abriu o sentido mental, e através deste poder ele foi capaz de ver minha forma-pensamento.

PENSAMENTOS DE H.P.BLAVATSKY

2008-05-02T11:21:00.001+01:00

"O universo é a combinação de milhares de elementos, e contudo é expressão de um simples espírito - um caos para os sentidos, um cosmos para a razão."
(Ísis sem Véu)

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"Se há um espírito imortal desenvolvido no homem, ele deve existir em tudo o mais, pelo menos em estado latente ou germinal; pode ser apenas uma questão de tempo para que cada um destes germes torne-se plenamente desenvolvido."
(Ísis sem Véu)

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"A Doutrina Secreta ensina o progressivo aperfeiçoamento de todas as coisas, tanto dos mundos como dos átomos. E este estupendo aperfeiçoamento não tem um começo concebível nem um fim imaginável. Nosso "Universo" é apenas um de um infinito número de Universos, todos eles "Filhos da Necessidade", porque na grande cadeia cósmica de Universos cada elo acha-se numa relação de efeito com referência ao antecessor, e de causa com referência ao sucessor."
(A Doutrina Secreta)

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"O altruísmo é uma parte integral do auto-aperfeiçoamento. Mas temos de discernir. Ninguém tem o direito de inanir-se até a morte para que outrem possa ter alimento, a não ser que a vida deste último obviamente seja mais útil do que a do primeiro. Mas é seu dever sacrificar o próprio conforto e trabalhar pelos outros se estes estão incapacitados para o trabalho."
(A Chave da Teosofia)

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"A harmonia no mundo físico e matemático dos sentidos é justiça no mundo espiritual. A justiça produz harmonia e a injustiça discórdia; a discórdia, numa escala cósmica, significa caos - aniquilação."
(Ísis sem Véu)

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"Os maus pensamentos são menos prejudiciais do que os pensamentos utópicos e medíocres. Porque contra os maus pensamentos estais sempre alerta, e estando determinados a combatê-los e vencê-los, essa determinação vos auxilia a desenvolver a força de vontade. Os pensamentos medíocres, ao contrário, servem simplesmente para distrair a atenção e desperdiçar energias."
(Ocultismo Prático)

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"A idéia da Absoluta Unidade estaria inteiramente fragmentada em nossa concepção se não tivéssemos algo concreto, diante de nossos olhos, que contivesse essa Unidade. E a deidade, sendo absoluta, deve ser onipresente; por isso é que nenhum átomo deixa de contê-LA em si. As raízes, o tronco e seus muitos galhos são três objetos distintos, e no entanto formam uma árvore."
(A Doutrina Secreta)

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"Meditação, abstinência em tudo, observação dos deveres morais, pensamentos agradáveis, boas ações e palavras amáveis, como também a boa vontade com todos e o total esquecimento do Eu, são os meios mais eficazes de obter conhecimento e preparar-se para a recepção da sabedoria superior."
(Ocultismo Prático)

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"Um alto desenvolvimento das faculdades intelectuais não implica a verdadeira vida espiritual. A presença de uma alma intelectual humana, altamente desenvolvida numa pessoa... é perfeitamente compatível com a ausência de Buddhi, ou a alma espiritual. A não ser que o primeiro evolua ou se desenvolva dos ou sob os benéficos raios da última, ele permanecerá sempre e tão-somente uma progênie direta dos princípios terrestres, inferiores, estéreis quanto às percepções espirituais, sepulcro magnificente, luxurioso, cheio de ossos secos de matéria_ decomposta em seu interior."
(Revista Lúcifer)

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"A perfeição, para ser completa, deve nascer da imperfeição; o incorruptível deve brotar do corruptível, tendo a este por veículo, base e contraste."
(A Doutrina Secreta)

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"O Homem, como Homem Arquetípico ou Adão, é feito para conter todo o Sistema Cabalístico. Ele é o grande símbolo e a sombra projetados pelo Cosmos manifestado, que em si é o reflexo do princípio impessoal e sempre incompreensível. Esta sombra supre com sua estrutura - o pessoal nascido do impessoal - uma espécie de símbolo objetivo e tangível de todas as coisas visíveis do Universo."
(Revista Lúcifer)

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"Os antigos... compreenderam o fato de que as relações recíprocas entre os corpos planetários são tão perfeitas quanto as que existem entre os corpúsculos sangüíneos que flutuam num fluido comum, e que cada um é afetado pelas influências combinadas dos restantes, uma vez que cada um por sua vez afeta todos os demais."
(Ísis sem Véu)

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"Os juramentos nunca impõem uma obrigação, até que cada homem compreenda plenamente: 1º) que a humanidade é a mais alta manifestação na Terra da Suprema Deidade Invisível; 2º) que cada homem é uma encarnação de seu Deus; 3°) quando o sentido de responsabilidade pessoal estiver tão desenvolvido nele que considere o perjúrio o maior insulto possível a si mesmo e à humanidade. Nenhum juramento impõe uma obrigação de fato, a não ser quando prestado por alguém que, sem qualquer juramento, guarde solenemente uma palavra de honra."
(Ísis sem Véu)

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"A pessoa dotada da faculdade de pensar nas coisas mais insignificantes do plano superior do pensamento, em virtude de tal dom tem, por assim dizer, um poder plástico de formação em sua imaginação real. Sobre o que quer que essa pessoa pense, seu pensamento será tão ou mais intenso que o pensamento de uma pessoa comum, que por esta mesma força obtém o poder de criação."
(Revista Lúcifer)

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"A humanidade - pelo menos em sua maioria - detesta refletir, mesmo em benefício próprio. Magoa-se, como se fora um insulto, ao mais humilde convite para sair por um momento das velhas e batidas veredas e, a seu critério, ingressar num novo caminho para seguir em alguma outra direção."
(A Doutrina Secreta)

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"A mente recebe indeléveis impressões mesmo de conhecimentos ou pessoas casualmente encontradas apenas uma vez. Assim como alguns segundos de revelação da chapa fotográfica sensibilizada é tudo o que se necessita para preservar indefinidamente a imagem de um objeto, o mesmo acontece com a mente."
(Ísis sem Véu)

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"O motivo certo para a busca do autoconhecimento é aquele que pertence ao conhecimento e não ao eu. O autoconhecimento merece ser procurado em virtude de ser conhecimento e não em virtude de pertencer ao eu. O principal requisito para adquirir o autoconhecimento é um amor puro. Buscai o conhecimento por puro amor, e o autoconhecimento finalmente coroará o esforço."
(Ocultismo Prático)

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"A força centrípeta não poderia manifestar-se sem a centrífuga na revolução harmoniosa das esferas; todas as formas são produtos desta força dual da natureza."
(Ísis sem Véu)

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"A sabedoria oriental ensina que o espírito tem de passar pelo ordálio da encarnação e da vida, e ser batizado com a matéria antes de poder atingir a experiência e o conhecimento. Só após isso ele recebe o batismo da alma, ou autoconsciência, e pode retornar à sua condição original de um deus, mais a experiência, terminando com a onisciência. Em outras palavras, ele pode retornar ao estado original da homogeneidade da essência primordial, somente através da frutificação do Karma, que é o único capaz de criar uma absoluta deidade consciente, distante apenas um grau do TODO absoluto."
(Revista Lúcifer)

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"Vivemos numa atmosfera de escuridão e desespero... porque nossos olhos estão voltados e fitos na terra, repleta de manifestações físicas e grosseiramente materiais. Se, ao invés disso, o homem, prosseguindo na jornada de sua vida, olhasse não para o céu - o que é apenas uma figura de retórica - mas para dentro de si mesmo, e centralizasse seu ponto de observação no homem interior, muito logo escaparia dos rolos compressores da grande serpente da ilusão."
(Revista Lúcifer)

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A magia, como ciência, é o conhecimento destes princípios e da maneira como a onisciência e onipotência do espírito e seu domínio sobre as forças da natureza podem ser adquiridas pelo indivíduo, mesmo estando ainda no corpo físico. Como arte, a magia é a aplicação deste conhecimento na prática."
(Ísis sem Véu)

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"A filosofia platônica era a da ordem, sistema e proporção. Abrangia a evolução dos mundos e espécies, a correlação e conservação da energia, a transmutação da forma material, a indestrutibilidade da matéria e do espírito. Sua posição a este respeito estava muito à frente da ciência moderna, e enfeixava o arco de seu sistema filosófico com um fecho a um tempo perfeito e inabalável."
(Ísis sem Véu)

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"O egoísmo pessoal é que excita e estimula o homem a abusar de seus conhecimentos e poderes. O egoísmo é um edifício humano, cujas janelas e portas estão sempre escancaradas para que toda espécie de iniqüidades entre na alma humana."
(A Doutrina Secreta)

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"A doutrina fundamental da filosofia esotérica não admite privilégios ou dons especiais no homem, salvo aqueles adquiridos por seu próprio Ego, através de esforços e méritos pessoais, durante toda uma longa série de metempsicoses e reencarnações."
(A Doutrina Secreta)

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"Para tomar-se autoconsciente, o Espírito deve passar pelos diversos ciclos de existência, atingindo na Terra o seu ápice no homem. O Espírito em si é uma abstração negativa inconsciente. Sua pureza é inerente, não adquirida por mérito; daí que para tornar-se o mais elevado Dhyan Chohan (Senhor de Luz), é necessário que todo Ego atinja a plena autoconsciência como humano, isto é, consciente, sintetizado para nós no Homem."
(A Doutrina Secreta)

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"Atinge-se a cultura espiritual pela concentração. Deve ser continuada diariamente e ser usada a todo o momento. A meditação foi definida como a ´cessação da atividade externa do pensamento´. Concentração é a total tendência da vida para um dado fim."
(Ocultismo Prático)

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"Não há nenhum bem ou mal em si, como não há nem "elixir da vida" nem "elixir da morte", nem veneno em si. Tudo está contido na única e mesma essência universal, dependendo os resultados do grau de sua diferenciação e de suas várias correlações. O seu lado de luz produz vida, saúde, bem-aventurança, paz divina, etc.; o lado de trevas traz morte, doenças, tristezas e conflitos."
(A Doutrina Secreta)

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"A Natureza revela seus mais íntimos segredos e partilha a verdadeira sabedoria somente àquele que busca a verdade por amor à própria verdade, e que aspira ao conhecimento para conferir benefícios aos outros, não à sua insignificante personalidade."
(Revista Lúcifer)

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"Karma é uma lei infalível, que nos planos físico, mental e espiritual da existência ajusta o efeito à causa. Assim como não existe causa sem efeito - desde uma perturbação cósmica até o movimento de nossas mãos; assim como cada coisa engendra sua semelhante, da mesma forma o Karma é aquela lei invisível e desconhecida que sábia, inteligente e eqüitativamente ajusta cada efeito à sua causa e leva esta ao seu produtor."
(A Chave da Teosofia)

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"Não há nenhum Demônio, nenhum Mal fora do gênero humano para produzir um Demônio. O Mal é uma necessidade no Universo Manifestado, e um dos seus sustentáculos. É uma necessidade para o progresso e a evolução, tanto quanto a noite é necessária para a produção do dia, e a morte para a produção da vida, afim de que o homem possa viver por todo o sempre."
(A Doutrina Secreta)

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"Uma lei oculta ensina que todo homem corrige seus defeitos individuais, aperfeiçoa, por pouco que seja, o organismo de que é parte integrante. Do mesmo modo, ninguém peca ou sofre os efeitos do pecado, sozinho. De fato, não existe nenhuma "separatividade". A mais achegada aproximação desse estado egoísta, que as leis da vida permitem, está na intenção ou motivo."
(A Chave da Teosofia)

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"Resumindo tudo em poucas palavras, MAGIA é SABEDORIA espiritual. A Natureza é a aliada, aluna e serva do mago. Um princípio comum, vital, penetra todas as coisas, e é controlável pela vontade do homem perfeito. O Adepto pode estimular os movimentos das forças naturais nas plantas e animais num grau sobrenatural. Tais fatos não são obstruções da Natureza, mas aceleramentos em que são dadas condições de ação vital mais intensa."
(Ísis sem Véu)

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"O Karma não cria nem planeja nada. É o homem quem planeja e cria causas, e a Lei Cármica ajusta o efeito. Tal ajustamento não é um ato, mas a harmonia universal que tende sempre a reassumir sua posição original, tal qual um galho de árvore que, puxado violentamente para baixo, retorna com igual violência. Se o braço que o puxou se deslocar ou quebrar, quem teria sido o causador do sofrimento? O galho ou a nossa insensatez?"
(A Doutrina Secreta)

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"Uma completa familiaridade com as faculdades ocultas de tudo que existe na Natureza, tanto visível quanto invisível; suas mútuas relações, atrações e repulsões, bem como sua causa, investigada até o princípio espiritual que penetra e anima todas as coisas; a habilidade para prover as melhores condições para que tal princípio se manifeste - noutras palavras, um profundo e exaustivo conhecimento das leis naturais - essa era e é a base da Magia."
(Ísis sem Véu)

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"A oração é uma ação enobrecedora quando é um intenso sentimento, um ardente desejo emitido de nosso próprio coração para o bem de outros, e quando inteiramente isento de qualquer objetivo egoísta, pessoal."
(A Doutrina Secreta)

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"A vontade do Criador, pela qual todas as coisas foram feitas e receberam seus primeiros impulsos, é propriedade de todo ser vivente. O homem, dotado de uma espiritualidade adicional, tem a maior partilha dessa vontade. Ele obterá maior ou menor sucesso no uso do poder mágico da mesma, proporcionalmente à matéria nele existente."
(Ísis sem Véu)

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"Nós produzimos causas, e estas despertam as forças correspondentes no Mundo Sideral. Elas são magnéticas e irresistivelmente atraídas por aqueles que as produzem, e reagem sobre tais pessoas, sejam praticamente os malfeitores ou simplesmente "pensadores" que nutrem maldades."
(A Doutrina Secreta)

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"Agir e agir sabiamente no momento oportuno, esperar e esperar pacientemente quando é hora de repouso, põem o homem em sintonia com as marés cheias e baixas, de sorte que, com a natureza e a lei como apoio, e a verdade e a beneficência como farol, ele pode realizar maravilhas."
(Ocultismo Prático)

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"A roda da Lei gira rapidamente. Mói noite e dia. Separa do dourado grão as cascas inúteis, e da farinha o farelo. A mão do Karma guia a roda, cujas rotações marcam as palpitações do coração cármico."
(A Voz do Silêncio)

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"A idéia teosófica da caridade significa esforço pessoal pelos outros; compaixão e bondade pessoais, interesse pessoal pelo bem estar dos que sofrem; simpatia pessoal, providência e assistência em seus sofrimentos e necessidades."
(A Chave da Teosofia)

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"Pela radiante luz do oceano magnético universal, cujas ondas elétricas abarcam o Cosmos, e em seu incessante movimento penetram cada átomo e molécula da infinita criação, os discípulos do mesmerismo - não obstante a pobreza de seus vários experimentos - intuitivamente percebem o alfa e o ômega do grande mistério. Sozinho, o estudo deste agente, que é o divino alento, pode desvendar os segredos da psicologia e da fisiologia, dos fenômenos cósmicos e dos espirituais."
(Ísis sem Véu)

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"O reto pensamento é uma boa coisa, mas o pensamento solitário pouco vale; precisará ser traduzido em ação."
(Theosophist)

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"Ninguém deve entrar no Ocultismo, nem mesmo tocar nele, antes de estar perfeitamente familiarizado com seus próprios poderes, e de saber como comensurá-lo com suas próprias ações. E isto ele só pode fazer estudando a filosofia do Ocultismo antes de entrar num treinamento prático. Caso contrário, fatalmente ele cairá na Magia Negra."
(Revista Lúcifer)

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"Quedamo-nos estupefatos diante do mistério que nós próprios fabricamos, e dos enigmas da vida que não queremos resolver, e depois acusamos a grande Esfinge de nos devorar. Mas, em verdade, não há um acidente em nossa vida, não há um dia mau ou uma desgraça cuja causa não possa ser encontrada em nossas próprias ações, nesta ou noutra existência. Se alguém infringe as leis da harmonia ou, conforme a expressão de um teósofo, as "leis da vida", deve estar preparado para cair no caos que ele mesmo produziu."
(A Doutrina Secreta)

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"O único decreto do Karma - decreto eterno e imutável - é a Harmonia completa no Mundo da Matéria, como o é no Mundo do Espírito. Portanto, não é o Karma que nos pune ou recompensa, porém somos nós mesmos que nos recompensamos ou punimos, segundo trabalhemos com a Natureza, pela Natureza e de acordo com a Natureza, obedecendo ou transgredindo às leis de que depende essa Harmonia."
(A Doutrina Secreta)

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"Pitágoras ensinava que todo o universo é um vasto sistema de combinações matematicamente corretas. Platão mostra a deidade geometrizada. O mundo é sustentado pela mesma lei de equilíbrio e harmonia sobre a qual foi construído."
(Ísis sem Véu)

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"Certamente o homem não é nenhuma criação especial. Ele é o produto do trabalho do aperfeiçoamento gradual da Natureza, semelhante a qualquer outra unidade vivente nesta Terra. Mas isto é apenas com referência ao tabernáculo humano. Aquilo que vive e pensa no homem e sobrevive a essa forma é o "Eterno Peregrino", a protéica diferenciação no Espaço e Tempo do Uno "Incognoscível" e Absoluto."
(A Doutrina Secreta)

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"Parabrahman, a Realidade única, o Absoluto, é o campo da Consciência Absoluta, isto é, aquela Essência que está além de toda relação com a existência condicionada, e da qual a existência consciente é um símbolo condicionado. Mas desde que, em pensamento, passemos desta (para nós) Absoluta Negação, sobrevém a dualidade no contraste de Espírito (ou Consciência) e Matéria, Sujeito e Objeto.
(A Doutrina Secreta)

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"A idéia que um homem tem de Deus é aquela imagem de luz ofuscante que vê refletida no espelho côncavo de sua própria alma, e contudo isso não é Deus, mas apenas Seu reflexo. Sua glória está ali, porém é a luz de seu próprio Espírito que ele vê: é tudo o que ele pode comportar. Quanto mais claro o espelho, tanto mais brilhante será a divina imagem. Mas o mundo exterior não pode testemunhá-lo no mesmo momento."
(Ísis sem Véu)

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"Há uma lei fundamental do Ocultismo que diz não haver repouso ou cessação de movimento na Natureza. Aquilo que parece repouso é apenas a mudança de uma forma para outra; a mudança de substância anda de mãos dadas com a de forma - conforme nos ensina a Física oculta."
(A Doutrina Secreta)

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"O pensamento é uma energia que afeta a matéria de várias maneiras, mas a consciência em si, como a entende e explica á Filosofia oculta, é a mais elevada qualidade do princípio senciente espiritual em nós, a Alma Divina (ou Buddhi) e nosso Ego superior - e não pertence ao plano da materialidade."
(A Doutrina Secreta)

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"A Doutrina Secreta ensina a identidade fundamental de todas as Almas com a Alma Suprema Universal, sendo esta um aspecto da Raiz Desconhecida. Ensina também a peregrinação obrigatória para todas as Almas - centelhas daquela Alma Suprema -através do Ciclo Reencarnatório, durante todo esse período, de acordo com a Lei Cíclica e Cármica."
(A Doutrina Secreta)

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A mente requer purificação toda vez que nos irritamos, que dizemos uma falsidade, ou divulgamos faltas alheias. Devemos purificá-la, toda vez que falamos ou fazemos qualquer coisa, com a finalidade de bajular, ou quando alguém é enganado pela insinceridade de nossas palavras ou de nossos atos."
(Ocultismo Prático)

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"Os ensinos secretos referentes à evolução do Cosmos Universal não podem ser ministrados, já que não poderiam ser compreendidos pelas mais altas mentalidades desta época, e parece haver poucos Iniciados, mesmo entre os maiores, aos quais é permitido especular sobre este assunto... os Instrutores dizem claramente que nem mesmo os Dhyani-Chohans jamais penetraram nos mistérios que se acham além dós limites que separam do Sol Central os bilhões de sistemas solares. Portanto, os ensinos transmitidos se referem apenas ao nosso Cosmos visível, após uma Noite de Brahmâ."
(A Doutrina Secreta)

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"Por aquela intuição superior adquirida por meio da Teosofia - ou Conhecimento Divino - que projetou a mente, do mundo da forma para o do espírito sem forma, o homem tem sido às vezes capaz, em todos os séculos e em todos os países, de perceber coisas no mudo interior ou invisível."
(A Doutrina Secreta)

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"Lúcifer - o Espírito da Iluminação Intelectual e Liberdade de Pensamento-é, metaforicamente, o farol orientador que ajuda o homem a encontrar o seu caminho por entre as rochas e bancos de areia da Vida. Pois Lúcifer, em seu aspecto mais elevado, é o Logos, e no mais baixo, o "Adversário" - ambos refletidos em nosso Ego."
(A Doutrina Secreta)

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"Para o Ocultista oriental, a Árvore do Conhecimento, no Paraíso do próprio coração do homem, torna-se a Árvore da Vida Eterna, e nada tem a ver com os sentidos animais do homem. É mistério absoluto que se revela somente através dos esforços do Manas aprisionado, o Ego, para libertar-se da escravidão da percepção sensória, e ver à luz da única e eterna Realidade presente."
(A Doutrina Secreta)

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"Não pode haver nenhuma real libertação do pensamento humano nem expansão dos descobrimentos científicos, enquanto não for reconhecida a existência do espírito, e aceita como um fato a dupla revolução".
(A Modern Panarion)

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"Vários são os pensadores que, ao estudar os sucessos e reveses das nações e grandes impérios, têm-se surpreendido com uma característica idêntica em suas histórias, a saber, a inevitável repetição de acontecimentos similares, depois de iguais períodos de tempo."
(Cinco Anos de Teosofia)

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"Imaginar que um cérebro humano possa conceber algo que nunca dantes foi concebido pelo "cérebro universal" é falácia e vaidosa presunção. No melhor dos casos, o primeiro pode apanhar, aqui e ali, perdidos vislumbres do "Pensamento Eterno" depois que este assumiu alguma forma objetiva, quer no Universo visível, quer no invisível."
(A Modern Panarion)

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"Nos idos dias de Sócrates e de outros sábios da antiguidade, como agora, aqueles que estão desejosos de aprender a grande Verdade sempre terão sua oportunidade se apenas "procurarem" encontrar alguém que os conduza à porta de ´quem sabe quando e como´."
(A Doutrina Secreta)

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"Tudo é vida, e cada átomo, mesmo da poeira mineral, é uma VIDA, embora isso esteja além de nossa compreensão e percepção, porque está fora do âmbito das leis conhecidas por aqueles que rejeitam o Ocultismo."
(A Doutrina Secreta)

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"Está bem, Ouvinte. Prepara-te, pois terás que viajar sozinho. O Instrutor pode apenas indicar o caminho. A Senda é uma para todos; os meios para chegar à meta variam com os peregrinos."
(A Voz do Silêncio)

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UM EPÍTOME DE TEOSOFIA

2008-01-12T22:18:00.000Z

WILLIAM Q. JUDGE
TEOSOFIA, a Religião-Sabedoria, existe desde tempos imemoriais. Ela oferece-nos uma teoria sobre a Natureza e a vida, baseada no conhecimento adquirido pelos Sábios do passado, especialmente pelos do Oriente. Seus estudantes mais adiantados afirmam que este conhecimento não é fruto da imaginação nem da dedução, mas que é um conhecimento de fatos vistos e conhecidos por todos aqueles que estão dispostos a aceitar as condições requeridas para ver e conhecer.

Significando a Teosofia o conhecimento de Deus ou acerca de Deus (não no sentido de um Deus pessoal antropomórfico, mas de Sabedoria "divina" ou de "ordem divina") e sendo o termo "Deus" universalmente aceito como incluindo o todo, tanto o conhecido quanto o desconhecido, a "Teosofia" deve implicitamente abranger a Sabedoria relativa ao Absoluto; e sendo o Absoluto sem começo nem fim, esta Sabedoria deve ter existido desde sempre. Por isso a Teosofia é às vezes chamada Religião-Sabedoria, por possuir, desde tempos imemoriais, o conhecimento de todas as leis que governam os mundos espiritual, moral e material.

A teoria da Natureza e da vida que ela oferece não é uma daquelas teorias primeiramente elaboradas e depois impostas através de especulações, e em seguida demonstradas a posteriori forçando os factos ou as conclusões a encaixarem nelas; é sim, uma explição da existência, cósmica e individual, proveniente do conhecimento alcançado por aqueles que adquiriram o poder de ver para além do véu que esconde da mente comum as operaçoes da Natureza. Estes são os chamados Sábios [Sages em Fr./Inglês], no sentido mais elevado da palavra.
Nos últimos tempos, têm sido chamados Mahâtmâs e Adeptos. Antigamente, eram conhecidos como Rishis e Mahârishis, ou seja, Grandes Rishis. Sabe-se que tão elevados seres, os Sábios [Sages], viveram não só no Oriente, mas em todas as partes do globo, de acordo com as leis cíclicas referidas mais adiante, mas, no que respeita ao actual desenvolvimento da raça humana neste planeta, é agora no Oriente que os encontramos, embora seja possível que alguns deles, em tempos remotos, se retiraram das costas americanas.

Havendo necessariamente vários graus entre os estudantes da Religião-Sabedoria, é óbvio que aqueles dos níveis inferiores só podem transmitir o conhecimento correspondente ao seu próprio grau, e dependem, em certa medida, de estudantes mais adiantados para ter acesso a um conhecimento mais profundo. O conhecimento tido por estes estudantes mais adiantados não é fruto de meras deduções, mas diz respeito a realidades por eles vistas e conhecidas. Embora alguns estejam relacionados com a Sociedade Teosófica, eles estão no entanto acima dela. O poder de ver e de conhecer tais leis de maneira absoluta está subordinado a certas regras naturais e inerentes, que devem ser cumpridas como condições prévias; não é portanto possivel aceder ao pedido do homem mundano no sentido de revelar-lhe imediatamente esta sabedoria, visto que ele não poderia compreendê-la, enquanto não forem cumpridas aquelas condições.
Como este conhecimento diz respeito a leis e estados da matéria e da consciência dos quais o mundo ocidental "prático" não tem a menor idéia, ele só pode ser compreendido fragmento após fragmento, à medida que o estudante vai desaterrando e demolindo os seus preconceitos, devidos a teorias inadequadas ou erradas. Afirmam estes estudantes mais adiantados que, especialmente no Ocidente, prevalece há séculos um método de raciocínio falso, que criou o hábito mental universal de considerar como causa o que é mero efeito, e como irreal o que é real. Para dar um pequeno exemplo, os fenômenos do mesmerismo e da clarividência têm sido até ultimamente negados pela ciência ocidental, não obstante ter havido sempre muitas pessoas que conhecem pessoalmente a veracidade destes fenômenos através de provas introspectivas incontestáveis e, mesmo em alguns casos, compreendem até a sua causa e razão fundamental.

A seguir, algumas propostas fundamentais da Teosofia.
O Espírito no homem é a única parte real e permanente do seu ser, sendo o resto da sua natureza variavelmente composta. Visto que todo composto está sujeito à decomposição, tudo no homem é impermanente, excepto o seu Espírito. Além disso, sendo o Universo uno e não diverso e tudo nele estando unido ao Todo e a cada uma das partes, do que há aliás um perfeito conhecimento no plano superior (mais adiante referido), nenhum acto ou pensamento ocorre sem que cada parte do grande Todo o perceba e tome nota disso. Por isso é que todos os seres estão indissociavelmente unidos pelos laços da Fraternidade.

Esta primeira proposição fundamental da Teosofia postula que o Universo não é um conjunto de unidades heterogéneas, mas constitui um Todo único. Este Todo é o que os filósofos ocidentais chamam de "Divindade", e os Hindus Vedantinos de Para-Brahm1. Pode também ser chamado de Não-Manifestado, aquilo que contém em si a potencialidade de toda e qualquer forma manifestada, bem como as leis que governam estas manifestações. Ensina-se também que não existe a criação de mundos no sentido teológico, mas que o seu aparecimento deve-se estritamente à evolução. Quando chega a hora para o Não-Manifestado [Avyakta] de se manifestar como Universo objectivo, o que faz periódicamente, dele emana um Poder, ou a "Causa Primeira", assim chamada porque este Não-Manifestado é ele próprio a raíz sem raíz desta Causa e, no Oriente, é denominado "Causa sem Causa"2.
À Causa Primeira podemos chamar Brahma ou Ormuz, ou Osíris, ou qualquer outro nome que nos agrade. A projecção da sua influência no tempo, oú do chamado "sopro de Brahma ", traz o aparecimento gradual de todos os mundos e dos seres que neles habitam, os quais permanecem em manifestação enquanto aquela influência continuar actuando no processo da evolução. Ao cabo de longos períodos de tempo ("eons"), o movimento de expiração, ou a influência evolutiva, decresce, e o Universo começa a entrar no obscurecimento, ou Pralaya , até que, o "sopro" tendo sido completamente reabsorvido, nada mais subsiste, pois não há nada a não ser Brahma . O estudante deve ter o cuidado de não confundir Brahma3 (o Parabrahma impessoal) com Brahmâ , o Logos manifestado4. Discutir neste Epítome os meios usados por este poder em sua acção seria descabido, mas a Teosofia também trata destes meios.

A fase de expiração é conhecida como Manvantara, ou manifestação do mundo entre dois Manu5 (de Manu e Antara : "entre"), e o fim da inspiração traz o Pralaya , a destruição. Destas verdades brotaram as doutrinas erróneas da "criação" e do "juizo final". Estes Manvantara e Pralaya sucederam eternamente, e continuarão a suceder periódicamente e para sempre.

Para a realização de um Manvantara, postula-se dois princípios eternos: Purusha e Prakriti (o Espírito e a matéria), porque estão sempre presentes e unidos em cada manifestação. Estas palavras são aqui utilizadas por não existirem termos equivalentes em Inglês (ou numa lingua ocidental). Purusha é traduzido por "Espírito" e Prakriti por "matéria", mas o Purusha não é o Não-Manifestado, tampouco o Prakriti é a matéria tal como é conhecida pela ciência; por isso, os Sábios [Sages] Arianos declaram que existe um Espírito ainda mais elevado, chamado Purushottama. Isto porque, durante a noite de Brahmâ , ou a chamada fase de reabsorção do seu sopro, Purusha e Prakriti são ambos absorvidos no Não-Manifestado [Avyakta]; esta concepção lembra a idéia contida na expressão biblica: "permanecendo no seio do Pai".

Isto leva-nos até à doutrina da Evolução Universal explicada pelos Sábios da Religião-Sabedoria. O Espírito, ou Purusha, dizem, procede de Brahma e passa pelas diversas formas da matéria que evoluíram simultâneamente, começando, no mundo espiritual, pela forma mais elevada, e no mundo material, pela forma mais baixa. Esta última é desconhecida por enquanto pela Ciência moderna. Deste modo, cada uma das formas, mineral, vegetal e animal, encarcera uma centelha do Divino, um fragmento do indivisivel Purusha .

Estas centelhas batalham para "voltarem ao Pai" (para adquirir a auto-consciência6) e finalmente alcançarem a forma mais elevada na terra: a do homem, a única que lhes possibilita a auto-consciência. Calculado em escala humana de tempo, o período durante o qual se processa esta evolução abarca milhões de idades. Cada centelha de divindade, portanto, dispõe desta imensa duração para cumprir a sua missão, que é a de alcançar a auto-consciência completa, enquanto permanecer numa forma humana. Mas isto não significa que só o facto de encarnar-se numa forma humana confere à centelha divina a auto-consciência. Esta enorme tarefa pode ser cumprida pela centelha divina que já alcançou a forma humana, no decorrer do Manvantara, ou não, tudo dependendo da própria vontade e esforços de cada indivíduo.
Deste modo, cada espírito percorre o Manvantara , ou entra em manifestação, para o seu próprio enriquecimento e o do Todo. Desta maneira, Mahâtmâs e Rishis evoluem gradualmente durante um Manvantara, tornando-se assim, findo este, espíritos planetários guiando as evoluções de outros futuros planetas. Os espíritos planetários do nosso globo são aqueles que, em Manvantara anteriores, ou dias de Brahmâ, fizeram os esforços necessários para se tornarem Mahâtmâs no decurso daquele longo período.

Cada Manvantara existe para o mesmo propósito e tem o mesmo objectivo, de modo que os Mahâtmâs que já alcançaram aquelas alturas, ou aqueles que o alcançarão no decorrer do actual Manvantara, tornar-se-ão provavelmente os espíritos planetários do próximo Manvantara, neste ou em outro planeta. Poderá portanto deduzir-se que este sistema está baseado na identidade do Ser Espiritual, e constitui, sob o nome de "Fraternidade Universal", a idéia cardeal da Sociedade Teosófica, cuja meta é a realização desta Fraternidade entre os homens. Os Sábios dizem que o Purusha está na base de todos os objectos manifestados. Sem ele, nada poderia existir nem manter-se coeso. Ele penetra tudo em toda parle. Ele é a realidade da qual, ou sobre a qual, as coisas que consideramos reais não passam de meras imagens. Visto que Purusha atinge e abrange todos os seres, eles estão todos interligados; e, no plano de Purusha, existe uma perfeita consciência de todos os actos, pensamentos, objectos e eventos que poderão ocorrer naquele plano, no nosso, ou em qualquer outro. Porque abaixo do Espírito e acima do intelecto há um plano de consciência onde são gravadas as experiências, e que geralmente designamos por "natureza espiritual" do homem, da qual se diz frequentemente que é tão susceptivel de ser cultivada quanto o corpo ou o intelecto. Este plano superior é o verdadeiro plano de registro de todas as sensações e experiências (embora haja outros), e às vezes é chamado de "mente subconsciente". A Teosofia, no entanto, afirma que é um uso impróprio de termos o dizer-se que é possivel cultivar a natureza espiritual.
A meta real a ter em vista, é a de abrir a natureza inferior à natureza espiritual, torná-la permeável à influência superior, de modo que a natureza espiritual possa irradiar através dela e transformar-se no seu guia e regente. Só se pode dizer que esta natureza é "cultivada" na medida em que ela poderá dispor de um veículo preparado para tal fim. Dir-se-ia que o homem real, que é o Eu superior [NDT: "Higher-Self" em Inglês, ou "le Soi Supérieur" em Francês] -ou a centelha do Divino acima referida-, assombreia o ser visível, que tem a possibilidade de unirse àquela centelha. Por isso se diz, que o Espírito superior não está no homem, mas acima dele. Ele está perpétuamente em paz, é impassivel, ditoso e pleno de saber absoluto. Compartilha constantemente o estado divino porque o é ele próprio e, "em comunhão com os Deuses, nutre-se de Ambrósia". O objectivo do estudante é permitir que a luz deste Espírito resplandeça através dos invólucros inferiores.

Esta "cultura espiritual" só pode ser alcançada a partir do momento em que os interesses mais grosseiros, as paixões e as exigências da carne se subordinem aos interesses, às aspirações e às necessidades da natureza superior; isto é uma questão de sistema e de lei estabelecida.

O Espírito só pode comandar a partir do momento em que, intelectualmente, o homem firmemente reconheça, ou admita, que só ELE, o Espírito, existe. E sendo ele não só a pessoa em questão mas também o TODO, como já antes referido, qualquer egoísmo terá que ser eliminado da sua natureza inferior antes de poder alcançar o seu estado divino. Enquanto subsistir o menor desejo pessoal ou egoísta, nem que seja o de obter sucesso espiritual em proveito próprio, o fim desejado esquivar-se-á. A expressão "exigências da carne", portanto, abrange desejos que não são apenas os da carne, e seria mais apropriado falar em "desejos da natureza pessoal, inclusive os da alma individual".7

Quando sistemáticamente treinados de acordo com o sistema e a lei acima referidos, os homens adquirem uma visão clara e penetrante no mundo espiritual imaterial; as suas faculdades internas apreendem a verdade tão imediata e prontamente quanto as suas faculdades físicas percebem os objectos dos sentidos, ou as suas faculdades mentais apreendem os da razão. Ou, citando as palavras de alguns deles que são "capazes de ver directamente as idéias"8; por isso, o testemunho destes seres a respeito desta verdade é tão digno de confiança quanto o dos cientistas, ou o dos filósofos, nas suas especialidades respectivas.

No decurso deste treino espiritual, tais homens adquirem a percepção e o controle de diversas forças da Natureza, desconhecidas de outros homens, e são capazes de produzir efeitos habitualmente chamados de "milagrosos", embora estes não sejam na realidade mais do que o resultado de um maior conhecimento da lei natural. Sobre o que são estes poderes, ler "Yoga Philosophy" de Patañjali.9

O testemunho destes seres sobre a realidade suprasensível, comprovado pela posse de tais poderes, deveria suscitar um exame honesto por parte de cada espírito religioso.

Considerando agora o sistema exposto por estes Sábios (Sages), encontramos em primeiro lugar um relato da cosmogonia, o passado e o futuro desta terra e de outros planetas, e da evolução da vida através das formas, elemental10, mineral, vegetal, animal e humana, como se lhe chamam.

Os "elementais de vida passiva" [deste sistema] são desconhecidos da Ciência moderna, que chega a postular algo próximo: a existência de um agente material subtil na produção da vida, ao passo que eles são precisamente uma forma da própria vida.

Cada kalpa11, ou grande período, divide-se em quatro idades, ou yugas. Cada yuga dura milhares de anos e possui uma característica predominante. Estas quatro idades são12: o Krita ou Satya yuga (ou idade da verdade), o Tretâ yuga, o Dvâpara yuga e o nosso Kali yuga (ou idade da escuridão), que começou há cinco mil anos13. O termo "escuridão" refere-se à natureza espiritual, não ao aspecto material. Nesta idade, Kali yuga, no entanto, todas as causas produzem os seus efeitos muito mais rapidamente do que em qualquer outra: isto deve-se ao ímpeto do poder do "mal", à medida em que as pulsações deste ciclo o aproximam de um novo ciclo da verdade [Satya yuga]. Assim, um ser que ama sinceramente a raça humana pode fazer mais em três encarnações no decorrer do Kali yuga, do que faria num número muito maior delas em qualquer outra idade. A escuridão desta idade nào é absoluta, mas é maior do que a das outras idades. A sua principal tendência aponta no sentido da materialidade, embora seja ocasionalmente moderada por alguns progressos éticos ou científicos, que contribuem para o bem-estar da raça14, eliminando as causas imediatas de crimes e de doenças.

A nossa terra faz parte de uma cadeia de sete planetas (ou globos15), sendo ela a única que está no plano visível, enquanto as outras estão em planos diferentes e são, por conseguinte, invisíveis (os outros planetas do nosso sistema solar pertencem cada um a uma cadeia septenária16). A vaga de vida desce do planeta mais elevado para o mais baixo desta cadeia [terrestre] até chegar à terra; em seguida, ela sobe passando pelos outros três planetas no arco oposto, repetindo isto sete vezes [NDT: completando assim uma ronda]. A evolução das formas coincide com este progresso, pois a maré de vida traz consigo as formas mineral e vegetal, até que cada globo, por sua vez, esteja pronto para receber a onda de vida humana. A terra é o quarto destes globos.

A humanidade passa de globo para globo numa série de "rondas", percorrendo primeiro ciclicamente cada globo e reencarnando nele um determinado número de vezes. Quanto à evolução humana nos planetas ou globos invisíveis, pouco se pode dizer. Devemos limitarnos apenas à terra. Quando esta foi atingida da última vez pela onda humana (nesta nossa Quarta Ronda), começou a despertar a evolução do homem, subdividindo-o em raças diferentes. Cada uma destas raças, depois de ter alcançado, através da evolução, o período conhecido como "momento [decisivo] da escolha", e ter decidido o seu futuro destino como raça individual, começa a extinguir-se. Ademais, as raças estão separadas uma da outra por catástrofes naturais, como a submersão de continentes e grandes convulsões terrestres. O desenvolvimento das raças coincide com o desenvolvimento de sentidos especializados; a nossa quinta raça já desenvolveu até hoje cinco sentidos.

Mais nos dizem ainda os Sábios [Sages], que as coisas deste mundo e os seres humanos estão sujeitos a leis cíclicas, e que a qualidade e a velocidade de progressão pertencendo a um dado ciclo não se podem obter num outro ciclo diferente. Estas leis cíclicas funcionam em todas as idades. À medida que as idades vão escurecendo, prevalecem as mesmas leis, apenas os ciclos são mais curtos, isto é: de maneira absoluta têm o mesmo comprimento, mas percorrem a distância em menos tempo. Estas leis impõem limitações ao progresso da humanidade. Num ciclo onde tudo é ascendente e descendente, os Adeptos têm que esperar pelo momento oportuno para poderem ajudar a raça humana a elevar-se. Eles não podem nem devem interferir na lei kármica. Assim, eles voltam activamente a trabalhar, no sentido espiritual, quando sabem que o ciclo está a chegar ao seu momento decisivo de virada.

Além disso, estes ciclos não têm linhas nem pontos de partida ou de origem bem definidos; um deles pode estar no fim, ou estar prestes a acabar, quando um outro já começou. Sobrepõem-se e fundem-se uns nos outros, como o dia e a noite; e só quando um acabou por completo, e que outro começou realmente a florescer, é que podemos dizer que estamos num ciclo novo. Pode-se ilustrar isto comparando dois ciclos adjacentes a dois círculos entrelaçados, a circunferência de um passando pelo centro do outro, de modo que o momento em que um acaba e o outro começa, corresponde à linha de intersecção das duas circunferências. Podemos também imaginar um homem cujo andar representa a progressão dos ciclos: o caminho percorrido corresponderá à distância coberta pelos passos, e o ponto mediano de cada passo representará o começo de um ciclo e o final de outro. Vejamos agora como o progresso cíclico é auxilliado, e como desta maneira o seu declínio é permitido. Quando o ciclo está a ascender, Seres altamente evoluídos (Jñânis em sânscrito) descem à terra vindos de outras esferas onde o ciclo é descendente, a fim de ajudarem também o progresso espiritual deste globo. Da mesma forma, eles abandonam a nossa esfera quando o nosso ciclo está no ponto de escurecer. Estes Jñânis não devem todavia ser confundidos com os Mahâtmâs e os Adeptos já mencionados. O verdadeiro objectivo de todos os teósofos sinceros deveria ser por conseguinte de viver de maneira a que a sua influência possa conduzir à dispersão da escuridão, fazendo com que estes Jñânis possam voltar de novo à Terra17.

John King: Um Pedaço Não Digerido da Literatura Teosófica

2007-10-17T11:59:00.000+01:00

Marina Cesar Sisson(Membro da Sociedade Teosófica no Brasil desde 1977)(Artigo publicado originalmente no Informativo HPB n° 03, out./99)

John King é um personagem da história teosófica que é muito pouco conhecido e muito pouco compreendido. A grande maioria das biografias e estudos sobre a ST e a Madame apenas o mencionam rapidamente, como se sua importância fosse completamente marginal. Isto acontece porque ele é um personagem muito controvertido, que às vezes parece ser um elemental brincalhão manipulado por HPB, outras vezes parece ser o espírito de um pirata desencarnado, e ainda em outras ocasiões parece ser um membro da Hierarquia. Decifrar John King, mostrando sua verdadeira identidade e a importância de seu papel, não é uma tarefa fácil. Como Spierenburg escreveu: "Na literatura teosófica, John King é um pedaço não digerido ["an undigested lump"]. Temos que admitir isso." (TH, p. 168). Neste Informativo HPB n° 3 vamos começar a examinar o personagem John King, mostrando alguns aspectos de sua participação na vida de Olcott e da Velha Senhora.

John King: Ele é Meu Único Amigo
A falta de maiores informações sobre John King pode ser exemplificada por sua pequeníssima menção na volumosa obra biográfica de Sylvia Cranston. Este livro, que no original tem 648 páginas, usa somente um parágrafo para falar sobre John King: "Quem é o John King mencionado acima? Como HPB foi ordenada a não revelar, de início, que os fenômenos que ocorriam em sua presença eram realizados por ela mesma, ela tinha que atribui-los a alguém, e John King, um nome familiar nos círculos espíritas, foi o escolhido. Isto satisfez a Olcott, que ainda era um espírita convicto. Ele próprio comenta: "(...) Não me fizeram de início acreditar que eu estava lidando com espíritos desencarnados; e não me apresentaram um disfarce para dar batidas e escrever, e produzir para mim formas materializadas sob o pseudônimo de John King?" O nome era também usado por HPB nesta época como um despiste para seus instrutores e seus agentes. "Pouco a pouco", Olcott acrescenta, "HPB me fez saber da existência de adeptos orientais e seus poderes, e me deu, por meio de um grande número de fenômenos, as provas de seu próprio controle sobre as forças da natureza [até então] atribuído a John King." (Cranston, p. 132) Ou seja, nos dá a entender que era a própria Madame a autora de quase todos os fenômenos que ela atribuía a John King. E que, ocasionalmente, embora de uma forma não explicada por Cranston, John King também poderia estar servindo como um disfarce para os instrutores de HPB. Entretanto, especialmente quando estudamos o período em que HPB morou em Filadélfia, logo nos damos conta que este personagem provavelmente era o verdadeiro autor dos fenômenos e que, certamente, estava muito longe de ser uma figura marginal, tanto na vida de HPB, quanto na de Olcott. Uma demonstração disso é o depoimento que a Madame deu, numa carta para Aksakov, onde ela manifestou sua imensa gratidão a John King pela mudança em sua vida: "Além disso, o espírito John King gosta muito de mim, e eu gosto mais dele do que de qualquer outra coisa na terra. Ele é meu único amigo, e se estou em dívida com alguém pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida, meus esforços e assim por diante, é tão somente com ele. Ele me transformou, e eu estarei endividada com ele, quando eu 'for para o andar de cima', por não ter que viver, talvez por séculos, na escuridão e no desalento." (Solovyoff, p. 247)

Outra demonstração clara da importância de John King é dada por Olcott: "Pouco a pouco, HPB me fez saber da existência de adeptos orientais e seus poderes, e me deu, por meio de um grande número de fenômenos, as provas de seu próprio controle sobre as forças da natureza. De início, como já comentei, ela os atribuiu a "John King", e foi através de sua mencionada amizade que eu primeiro entrei em correspondência pessoal com os Mestres. (...) Alguns, como Damodar e HPB, primeiro os viram em visões quando ainda eram jovens; alguns os encontraram sob estranhos disfarces nos locais mais improváveis; eu fui apresentado a eles por HPB através do meio que minhas experiências anteriores poderiam tornar mais compreensível, um pretenso "espírito" que incorporava em médiuns. John King trouxe quatro dos Mestres à minha atenção, dos quais um era um Copta, outro era um representante da escola neoplatônica de Alexandria; outro - um muito elevado, um Mestre dos Mestres, por assim dizer - era um Veneziano; e outro um filósofo inglês, desaparecido da vista dos homens, porém não morto. O primeiro foi meu primeiro Guru..."(ODL, p. 17-19) Como se poderia conceber como tendo uma importância pequena na vida de HPB, um ser com quem ela diz estar em dívida "pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida, meus esforços e assim por diante"? Como poderia ter uma importância menor alguém que "trouxe quatro dos Mestres" à atenção de Olcott? É claro que sua importância não é marginal, mas sim decisiva!

"Mensageiro e Servo - Nunca Igualado - dos Adeptos Vivos"
Em novembro de 1874, quando Olcott voltou para Nova Iorque após a investigação na fazenda dos Eddy, onde conheceu HPB, ele foi ao apartamento dela. Lá HPB realizou sessões onde ocorriam batidas na mesa e mensagens soletradas, vindas principalmente de uma inteligência invisível que se auto denominava "John King", sobre o qual ele fala: "Este pseudônimo tem sido familiar a freqüentadores de sessões mediúnicas, por todo o mundo, nos últimos quarenta anos. Foi ouvido pela primeira vez em 1850 na 'sala de espíritos' de Jonathan Koons, de Ohio, onde ele dizia ser o chefe de uma tribo ou tribos de espíritos. Mais tarde, ele disse que era a alma penada de Sir Henry Morgan, o famoso bucaneiro, e como tal ele se apresentou a mim. Mostrou-me sua face e sua cabeça coberta por um turbante, em Filadélfia, durante minhas investigações (...). Ele tinha uma caligrafia singular, e usava expressões não usuais do inglês antigo." (ODL I, p. 10) Na época, Olcott realmente convenceu-se que John King era um espírito desencarnado. Porém, com o passar dos anos, e com maiores conhecimentos da filosofia do Ocultismo e dos poderes de HPB, ele entendeu que, embora os fenômenos fossem reais, não eram realizados por um espírito desencarnado. Olcott, então, passou a achar que existiam vários John King, entre os quais um elemental que HPB usava como instrumento no treinamento dele: "Ela manteve a ilusão por meses - pela distância dos anos, não consigo me lembrar exatamente quantos - e eu vi muitos fenômenos feitos, conforme se afirmava, por John King. (...) Ele era primeiro, John King, uma personalidade independente; depois era John King, mensageiro e servo - nunca igualado - dos adeptos vivos e, finalmente, era um elemental, puro e simples, empregado por HPB..." (ODL, I, p. 11) Naturalmente, é o segundo John King, "mensageiro e servo - nunca igualado - dos Adeptos vivos" que mais nos interessa. É este John King a quem Jinarajadasa se refere ao dizer que: "As cartas do Mestre Serapis [para Olcott] várias vezes mencionam John King". (LMW, 2nd S, p. 8). Nestas cartas, diz Jinarajadasa, "John é 'John King'." (HPB Speaks, I, p. 5)

John King e a Fraternidade de Luxor
A primeira carta que Olcott recebeu veio da "Fraternidade de Luxor", em nome de Tuitit Bey. Não se sabe exatamente a data desta carta mas, pelo seu conteúdo, pode-se inferir que foi em torno de maio 1875. Nesta carta o Irmão "John" já aparece como um elo entre Olcott e a Hierarquia: "Irmã Helena é uma servidora valente e de toda a confiança. Abra vosso espírito à convicção, tenha fé e ela vos conduzirá ao Portão Dourado da verdade. (...) Nosso bom irmão 'John' na verdade agiu impetuosamente, mas sua intenção foi boa. Filho do Mundo, se vós de fato a eles ouvis, então TENTE. "Irmão 'John' trouxe três de nossos Mestres para vos olhar após a sessão. Vossas nobres exortações em favor de nossa causa agora nos dão o direito de vos deixar saber quem eram: SERAPIS BEY (Seção de Ellora), POLYDORUS ISURENUS (Seção de Salomão), ROBERT MORE (Seção de Zoroastro) (...) Por Ordem do Grande TUITIT BEY "Observatório de Luxor, Manhã de terça-feira, Dia de Marte." (HPB Speaks, I, p. 8) Há também uma carta de HPB para Olcott que certamente acompanhou a carta de Tuitit Bey, pois nela a Madame explica como a carta de T.B. havia sido escrita. Ela também confirma que esta era a primeira carta dos Mestres que Olcott estava recebendo. Nesta carta a Madame escreve: "Eu a recebi neste exato momento. Tenho o direito e ousei segurar por algumas horas a carta enviada a você por Tuitit Bey, pois somente eu devo responder pelos efeitos e resultados das ordens de meus Chefes. (...) A mensagem foi ordenada em Luxor, um pouco depois da meia noite, entre segunda e terça-feira. Escrita [em] Ellora, na aurora, por um dos secretários neófitos, e muito mal escrita. Eu quis me certificar com T.B. se ainda era sua vontade que ela fosse enviada num tal estado de rabiscos humanos, uma vez que ela era direcionada para alguém que recebia uma tal coisa pela primeira vez." (HPB Speaks, I, p. 1) Então, ela revela que sua opinião era que, ao invés desta carta, Olcott deveria receber um pergaminho mágico para que, tendo um fenômeno concreto em suas mãos, ele pudesse dissipar um pouco das dúvidas que os truques de "John" certamente estavam lhe causando: "Minha sugestão era deixá-lo ter um de nossos pergaminhos, no qual o conteúdo aparece (materializado) sempre que você põe seus olhos sobre ele para lê-lo, e desaparece a cada vez, assim que você tiver terminado, pois, como respeitosamente inferi, você um pouco antes tinha ficado confuso com os truques de John e talvez sua mente, apesar de sua crença sincera, precisasse do reforço de alguma prova mais substancial." (HPB Speaks, I, p. 2) Porém, Tuitit Bey foi contra isto, respondendo que: "Uma mente que procura as provas da Sabedoria e Conhecimento em aparências externas, como nas provas materiais, não é merecedora de ser introduzida nos grandes segredos do 'Livro da Sophia Sagrada'. Aquele que nega o Espírito e o questiona com base em sua roupagem material, a priori nunca o conseguirá. Tente." (HPB Speaks, I, p. 2) Após alertar Olcott para a repreensão de T.B., HPB lhe aconselha a ir com calma no Caminho da busca da Sabedoria, pois nem sempre "John" estaria a postos para socorrê-lo, evidenciando mais uma vez o papel de John King como um instrutor neste Caminho: "Agora meu conselho para você, Henry, um conselho de amigo: não voe alto demais, batendo seu nariz nos caminhos proibidos do Portão Dourado sem alguém para lhe guiar; pois John não estará sempre lá para pegá-lo a tempo pelo colarinho e traze-lo a salvo para casa. O pouco que eles fazem por você é maravilhoso para mim, pois eu nunca os vi tão generosos desde o início. (...) Eu sou uma pobre iniciada, e sei que maldição a palavra 'Tente' se provou em minha vida, e o quão freqüentemente eu tremi e temi não compreender bem suas ordens, e trazer punição sobre mim, tanto por levá-las longe demais, quanto por não levá-las longe o bastante." (HPB Speaks, I, p. 3) Os fatos acima narrados nos mostram que John King não pode, de modo algum, ser considerado como um personagem de menor importância, tanto na vida de HPB, quanto na de Olcott e, por extensão, em todo o início do movimento teosófico contemporâneo. Tendo isto em mente, examinaremos vários episódios que ilustram a abrangência de seu envolvimento e de sua influência.

John King como Advogado de HPB
Em junho de 1874, HPB entrou numa sociedade com a Sra. Clementine Gerebko com o objetivo de explorar uma fazenda em Northport, Long Island, a qual já pertencia a esta senhora. A Madame entrou com 1.000 dólares e, pelo contrato firmado, todo o resultado das plantações, criação de aves domésticas ou qualquer outro produto gerado na fazenda seria dividido igualmente, assim como todas as despesas. HPB foi morar na fazenda mas logo entrou em litígio com a Sra. Gerebko, e voltou para Nova Iorque, buscando judicialmente ter seu dinheiro de volta. A firma de advogados Bergen, Jacobs e Ivins de Nova Iorque representou HPB no caso, que foi a julgamento em 26 de abril de 1875. HPB ganhou a ação, recebendo 1.146 dólares e as custas. Naquela época, Long Island, onde ocorreu o julgamento, era distante do Brooklyn, pois os meios de transporte eram muito limitados. Como o inglês de HPB ainda era muito pobre, ela deu seu depoimento em francês, tendo um intérprete. Por duas semanas o juiz, os advogados, os escrivães, clientes e intérpretes se hospedaram num hotelzinho. (CW, I, p. 84) Charles Flint, em seu livro "Memories of an Active Life", relata as circunstâncias do julgamento. Antes da audiência, Ivins havia combinado com a Madame os pontos que ela deveria enfatizar em seu depoimento, e o que ela deveria evitar. Entretanto, na hora de seu depoimento, HPB começou a seguir uma linha de argumentação bem oposta àquela que seus advogados haviam combinado com ela, para desespero dos mesmos. Quando eles reclamaram com ela, perguntando o porquê disso, ela respondeu que "... seu 'conhecido', a quem ela chamava de Tom [John] King, ficou de pé ao seu lado (invisível a todos exceto para ela mesma) e lhe ditou o seu depoimento." (CW, I, p. 85) HPB confirma esta ajuda de John King numa carta para seu amigo general Lippitt, dizendo que: "Eu ganhei mais uma ação judicial, e talvez possa recuperar $5.000 do que perdi. John me ajudou na minha ação judicial, isto é certo, mas ele fez uma coisa muito feia, embora não do ponto de vista do 'Summerland' [morada dos espíritos], mas sim de acordo com o código de honra humano, terreno." (HPB Speaks, I, p. 90) É provável que a "coisa muito feia" a que ela está se referindo seja uma briga ocorrida entre os dois advogados, aparentemente insuflada por John King, pois ela escreve ao general Lippitt: "... Sr. John, em seu ardente desejo de me ajudar, levou seu zelo longe demais. Ouça o que aconteceu. Após o veredicto, Marks, o advogado da acusada, me insultou, dizendo que eu havia ganho a causa através da falsificação de certos documentos. Se eu tivesse ignorado o insulto, tudo estaria bem, mas eu não o fiz, e chamei meu advogado para testemunhar o insulto. Meu advogado chamou Marks de um m[aldito] perjuro, um judeu e um mentiroso. O outro devolveu o cumprimento, e meu advogado, instigado por John (pois ele diz que não pode entender como ele fez isso), agarrou-o pelo pescoço e, jogando-o no chão, lhe deu a mais espetacular surra para o deleite da audiência e dos jurados, pois isso ocorreu na Sala da Corte, bem diante do nariz do juiz." (HPB Speaks, II, p. 175) Após o julgamento, HPB deixou a cidade e escreveu várias cartas a Ivins, perguntando sobre o andamento do processo e, finalmente, o deixou atônito com uma carta onde ela fazia uma previsão da decisão da Corte. Confirmando sua previsão, a corte lhe deu ganho de causa baseando-se em argumentos muito semelhantes aos que ela havia antecipado em sua carta.

John King em Filadélfia
Mas é principalmente do período em que a Madame estava casada com Betanelly, morando em Filadélfia, que temos o maior número de registros sobre os fenômenos produzidos por John King, e que fazem dele uma figura tão controvertida. Estes registros aparecem nas cartas de HPB, de Olcott e de Betanelly para o general Lippitt. Betanelly escreve: "Não há fim para estas maravilhas. Embora eu seja um espírita há apenas 5 meses, eu tenho visto e testemunhado mais manifestações de espíritos, e vejo mais delas a cada dia, do que muitos outros viram em suas longas vidas. Não tenho tempo, nem espaço, para lhe contar tudo que J.K. faz conosco mas, se contado, daria a mais notável história jamais escrita sobre manifestações de espíritos." (HPB Speaks, I, p. 60) Diz ainda Betanelly que durante o dia John King "...apenas dá batidas e circula pela casa. Mas à noite ele se materializa e caminha pela casa assustando os empregados." (HPB Speaks, I, p. 95) Betanelly conta também um episódio em que John King queria que ele e a Madame lhe dessem $50 cada um, conforme ele relata: "John sempre lhe pede dinheiro. Algumas vezes ela [HPB] lhe dá, outras não, então ele rouba, e depois aparece e lhe conta para provocá-la. Ele pediu a ela $50, mas ela não lhe deu, porque ele não disse a razão. Então ele me pediu, e me disse que se eu lhe prometesse os $50, ele faria um homem, que me devia $500, me pagar. Então ele disse à Madame B., e barganhou com ela, que se ele conseguisse $100 de um homem que devia a ela, e não queria pagar, ela teria que lhe dar $50. John manteve sua palavra e, no sábado, ela recebeu $100 do homem, sem lhe pedir, e eu recebi os meus $500. John disse que 'psicologizou' aos dois; e isto deve ter acontecido, pois ele conseguiu o dinheiro. Ela deu a John $50 e os meus $50, ele disse, eu devo a ele, e pagarei quando ele me pedir. Nós colocamos o dinheiro na escrivaninha de John, sua mesa particular, com seus papéis e correspondências, que ninguém na casa ousa tocar, pois ele pregará suas peças." (HPB Speaks, I, p. 94) É interessante atentarmos para o fato de que o poder, presença e influência de John King eram tão intensos que ele até mesmo possuía sua escrivaninha particular, onde precipitava suas correspondências. A Madame relata ao general Lippitt que John King se correspondia diretamente com várias pessoas, entre elas Olcott. Não há notícias do paradeiro destas cartas. HPB escreve: "Você ouviu falar do fenômeno que John fez para Olcott? Ele realmente lhe escreveu uma longa carta e, ao que parece, ele próprio postou-a, e nela contou-lhe alguns segredos maravilhosos. Ele é um ótimo sujeito, o meu John." (HPB Speaks, I, p. 63) "Ele mostra-se tão poderoso que ele mesmo, de fato, escreve cartas sem a ajuda de qualquer médium. Ele se corresponde com Olcott, com Adams, com três ou quatro senhoras que eu nem mesmo conheço; vem e me conta 'o bom divertimento que ele teve com eles', e como ele os iludiu. Eu posso lhe dar o nome de dez pessoas com quem ele se corresponde." (HPB Speaks, I, p. 85) A moça que trabalhava na casa era uma médium e muitas vezes "... ela gritou na escada ao encontrar 'John King' nos degraus ou no corredor, com sua poderosa figura vestida de branco, contando que ele 'a olhou de forma penetrante', com seus negros olhos de fogo. E mais de uma vez viu perto de mim, como ela contou aos meus visitantes." (HPB Speaks, I, p. 242) Certa vez John King assustou-a terrivelmente quando chegou a correspondência, pois ele: "... abriu cada uma delas antes que o carteiro tivesse tempo de entregá-las. Minha empregada, que é magnificamente mediunística - talvez tanto quanto ela é estúpida - e que passa todo o dia em transe desmaterializando tudo na cozinha, entrou correndo em meu quarto, meio chorando e tão assustada que estava muito pálida, me dizendo que 'aquele amigo espírito, grandão, de barba preta, rasgou e abriu os envelopes bem na mão dela' e, então, eu li sua carta [de Lippitt]." (HPB Speaks, I, p. 83) David Dana era um médium encarregado das sessões no "Clube dos Milagres" que Olcott criou (Meade, p.140), e estava passando algum tempo na casa da Madame, juntamente com uma amiga francesa de HPB, a Sra. Magnon (HPB Speaks, I, p. 83). Neste período, HPB teve uma séria doença, passando alguns dias completamente fria e desacordada. Enquanto isso John King "tomava conta" da casa de sua "amada Ellie" (HPB). Recuperada, a Madame descreveu o ocorrido, fazendo uma brincadeira com o "king" de John King, que em inglês significa "rei": "Agora, com relação a John King, aquele rei dos traquinas condenados ["king of mischievous reprobates"]. O que ele fez aqui pela casa, enquanto eu estava doente, na cama, a ponto de morrer, três volumes não poderiam expressar! (...) O fato é que nunca se sabe o que ele pode fazer logo a seguir. (...) Ele rouba tudo na casa; outro dia, na época em que eu estava tão doente, ele trouxe $10 para Dana; pois Dana havia lhe escrito de manhã em seu quarto, secretamente, pedindo-lhe o dinheiro (Dana o conhece há 29 anos). Ele trouxe $10 para o Sr. Brown; trouxe um anel de rubi para a Sra. Magnon, o qual ela havia perdido há meses (se tinha perdido ou se ele havia sido roubado, eu não sei) para 'recompensá-la', ele disse, pois ela havia tomado conta de 'sua amada Ellie' (pobre ego) ..." (HPB Speaks, I, p. 83-85) Outros detalhes da maneira intrigante como John King agia e - o que é mais desconhecido e surpreendente - de sua ascendência sobre a Madame, nos são por ela mesma revelados: "Ele me ama, eu sei, e faria por mim mais do que por qualquer outra pessoa; [ainda assim] veja as peças que ele me prega quando contrariado: à menor coisa que eu não faça como ele gostaria que eu fizesse, ele começa a se fazer de velho Harry, fazendo travessuras - e que travessuras. Ele me xinga horrivelmente, me chama dos nomes mais assombrosos, 'nunca antes ouvidos'; vai aos médiuns e lhes inventa histórias sobre mim, dizendo-lhes que feri seus sentimentos, que sou uma mentirosa maliciosa, uma ingrata e assim por diante (...). Ele falsifica a letra das pessoas e cria problemas nas famílias; 'ele desaparece e aparece rápida e inesperadamente' como algum Deus ex machina infernal; ele está em todo lugar ao mesmo tempo, e mete seu nariz nos negócios de todo mundo. Ele me prega as mais inesperadas peças - algumas vezes peças perigosas; me indispõe com as pessoas e, então, vem rindo e me conta tudo o que fez, se gabando e me provocando." (HPB Speaks, I, p. 85-86) "Há alguns dias ele queria que eu fizesse algo que eu não queria fazer, pois eu estava doente e não achava aquilo correto; [então] ele jogou em mim um cáustico pedaço de pedra 'infernale', que estava chaveado num porta-jóias dentro das gavetas, e queimou minha sobrancelha direita e minha bochecha. E, na manhã seguinte, quando minha sobrancelha se tornou preta como o azeviche, ele riu e disse que eu parecia uma 'bela moça espanhola'. Agora vou ficar marcada pelo menos por um mês. Sei que ele me ama, eu sei disso, ele é devotadamente ligado a mim, mas me xinga da maneira mais vergonhosa, o miserável criador de problemas ["wicked wretch"]. Ele escreve longas cartas para as pessoas sobre mim, faz elas acreditarem nas coisas mais horríveis e, então, se gaba disso! (HPB Speaks, I, p. 86) Todo este comportamento - tão atípico - pode nos fazer acreditar que a hipótese de Olcott, de que havia três John Kings, é a explicação mais plausível. Esta é, de fato, uma hipótese muito conveniente, pois assim, as ações que condenamos, ou que não entendemos, passam a ser atribuídas a um "Diakka", isto é, a um espírito que "experimenta um prazer insano em pregar peças, em fazer truques ilusivos, em personificar papéis contraditórios" (Isis, I, p. 219). Contudo, a própria HPB já descarta esta hipótese, ao escrever ao general Lippitt que: "Suas idéias e as minhas sobre o mundo dos espíritos são duas coisas diferentes. Meu Deus! Você talvez pensará: 'John é um Diakka', 'John é um espírito mau, um espírito brincalhão e malicioso', mas ele não é nem um pouco isso." (HPB Speaks, I, p. 87) Além disso, tal hipótese não é sustentável logicamente quando consideramos que, nesta época, a Madame já havia desenvolvido extraordinariamente seus poderes psíquicos e, mesmo assim, o "espírito" John King, "rei dos traquinas", sem dúvida, exercia um grande poder e influência sobre ela. Com ele, ela nada podia fazer, nem mesmo prever suas travessuras, como ela atesta: "Atualmente, por exemplo, a natureza me dotou muito generosamente com a segunda visão, ou dons clarividentes, e eu geralmente posso ver o que eu estiver ansiando ver; mas eu nunca posso pressentir suas travessuras, ou ficar sabendo delas, a menos que ele próprio venha e me diga." (HPB Speaks, I, p. 87) Com relação ao grau de desenvolvimento psíquico alcançado por HPB, sua irmã, Vera Jelihosvsky comenta que, de 1866 em diante: "... HPB não é mais vítima de 'influências', as quais, sem dúvida, teriam triunfado sobre uma natureza menos forte do que a dela; mas, ao contrário, é ela quem submete estas influências - sejam elas quais forem - à sua vontade." (Sinnett, p. 152) HPB confirmou este domínio quando escreveu para um familiar: "Agora [1866] nunca mais estarei submetida a influências externas. (...) Os últimos vestígios de minha fraqueza psíco-física se foram, para nunca mais voltar. Eu estou isenta e purificada daquela horrível atração por mim dos espectros errantes e afinidades etéreas. Eu estou livre, livre, graças ÀQUELES a quem eu agora bendigo a cada hora de minha vida." (Sinnett, p. 152) Deste modo, fica claro que o desenvolvimento psíquico que a Madame possuía era tal que jamais permitiria que um espírito desencarnado tivesse tanto poder e influência sobre ela. E um elemental - um mero servo seu na produção de fenômenos - certamente também não teria qualquer ascendência sobre ela. Por mais difícil que nos seja "digerir" o comportamento do "rei dos traquinas condenados", dos três John Kings descritos por Olcott, devemos concluir que o John King do período em que ela viveu em Filadélfia, e de quem HPB afirmou estar em dívida "pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida", só pode ser o "mensageiro e servo - nunca igualado - dos Adeptos vivos".

Bibliografia
Blavatsky, H.P. H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. I. TPH, Wheaton, 1977.Blavatsky, H.P. H.P.B. Speaks, vol. I. Ed. by C. Jinarajadasa. TPH, Adyar, 1986.Blavatsky, H.P. H.P.B. Speaks, vol. II. Ed. by C. Jinarajadasa. TPH, Adyar, 1986.Blavatsky, H.P. Isis Unveiled, Theosophy Company, Los Angeles, 1982.Cranston, Sylvia. HPB: The Extraordinary Life and Influence Of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophical Movement. G.P. Putnam's Sons, New York, 1994.Gomes, M. The Dawning of the Theosophical Movement. TPH, Wheaton, 1987Jinarajadasa, C. (ed.) Letters from the Masters of the Wisdom, 2nd Series. TPH, Adyar, 1973.Meade, M. Madame Blavatsky, The Woman Behind the Myth. G.P.Putnam's Sons, New York, 1980.Olcott, H.S. Old Diary Leaves, vol. I. TPH, Adyar, 1974.Sinnett, A.P. Incidentes in the Life of Madame H.P. Blavatsky, 1886. Kessinger Publ.Co., Montana.Solovyoff, V.S. A Modern Priestess of Isis, Longmans, Green, and Co., London, 1895.Spierenburg, H.J. Theosophical History, Vol. 1, n° 7, July 1986.Taylor, N.C. Theosophical History, Vol. 3, n° 3, July 1990.

John King: Um Pedaço Não Digerido da Literatura Teosófica

2007-09-16T23:32:00.000+01:00

Marina Cesar Sisson(Membro da Sociedade Teosófica no Brasil desde 1977)(Artigo publicado originalmente no Informativo HPB n° 03, out./99)
John King é um personagem da história teosófica que é muito pouco conhecido e muito pouco compreendido. A grande maioria das biografias e estudos sobre a ST e a Madame apenas o mencionam rapidamente, como se sua importância fosse completamente marginal. Isto acontece porque ele é um personagem muito controvertido, que às vezes parece ser um elemental brincalhão manipulado por HPB, outras vezes parece ser o espírito de um pirata desencarnado, e ainda em outras ocasiões parece ser um membro da Hierarquia. Decifrar John King, mostrando sua verdadeira identidade e a importância de seu papel, não é uma tarefa fácil. Como Spierenburg escreveu: "Na literatura teosófica, John King é um pedaço não digerido ["an undigested lump"]. Temos que admitir isso." (TH, p. 168). Neste Informativo HPB n° 3 vamos começar a examinar o personagem John King, mostrando alguns aspectos de sua participação na vida de Olcott e da Velha Senhora.
John King: Ele é Meu Único Amigo
A falta de maiores informações sobre John King pode ser exemplificada por sua pequeníssima menção na volumosa obra biográfica de Sylvia Cranston. Este livro, que no original tem 648 páginas, usa somente um parágrafo para falar sobre John King: "Quem é o John King mencionado acima? Como HPB foi ordenada a não revelar, de início, que os fenômenos que ocorriam em sua presença eram realizados por ela mesma, ela tinha que atribui-los a alguém, e John King, um nome familiar nos círculos espíritas, foi o escolhido. Isto satisfez a Olcott, que ainda era um espírita convicto. Ele próprio comenta: "(...) Não me fizeram de início acreditar que eu estava lidando com espíritos desencarnados; e não me apresentaram um disfarce para dar batidas e escrever, e produzir para mim formas materializadas sob o pseudônimo de John King?" O nome era também usado por HPB nesta época como um despiste para seus instrutores e seus agentes. "Pouco a pouco", Olcott acrescenta, "HPB me fez saber da existência de adeptos orientais e seus poderes, e me deu, por meio de um grande número de fenômenos, as provas de seu próprio controle sobre as forças da natureza [até então] atribuído a John King." (Cranston, p. 132) Ou seja, nos dá a entender que era a própria Madame a autora de quase todos os fenômenos que ela atribuía a John King. E que, ocasionalmente, embora de uma forma não explicada por Cranston, John King também poderia estar servindo como um disfarce para os instrutores de HPB. Entretanto, especialmente quando estudamos o período em que HPB morou em Filadélfia, logo nos damos conta que este personagem provavelmente era o verdadeiro autor dos fenômenos e que, certamente, estava muito longe de ser uma figura marginal, tanto na vida de HPB, quanto na de Olcott. Uma demonstração disso é o depoimento que a Madame deu, numa carta para Aksakov, onde ela manifestou sua imensa gratidão a John King pela mudança em sua vida: "Além disso, o espírito John King gosta muito de mim, e eu gosto mais dele do que de qualquer outra coisa na terra. Ele é meu único amigo, e se estou em dívida com alguém pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida, meus esforços e assim por diante, é tão somente com ele. Ele me transformou, e eu estarei endividada com ele, quando eu 'for para o andar de cima', por não ter que viver, talvez por séculos, na escuridão e no desalento." (Solovyoff, p. 247) Outra demonstração clara da importância de John King é dada por Olcott: "Pouco a pouco, HPB me fez saber da existência de adeptos orientais e seus poderes, e me deu, por meio de um grande número de fenômenos, as provas de seu próprio controle sobre as forças da natureza. De início, como já comentei, ela os atribuiu a "John King", e foi através de sua mencionada amizade que eu primeiro entrei em correspondência pessoal com os Mestres. (...) Alguns, como Damodar e HPB, primeiro os viram em visões quando ainda eram jovens; alguns os encontraram sob estranhos disfarces nos locais mais improváveis; eu fui apresentado a eles por HPB através do meio que minhas experiências anteriores poderiam tornar mais compreensível, um pretenso "espírito" que incorporava em médiuns. John King trouxe quatro dos Mestres à minha atenção, dos quais um era um Copta, outro era um representante da escola neoplatônica de Alexandria; outro - um muito elevado, um Mestre dos Mestres, por assim dizer - era um Veneziano; e outro um filósofo inglês, desaparecido da vista dos homens, porém não morto. O primeiro foi meu primeiro Guru..."(ODL, p. 17-19) Como se poderia conceber como tendo uma importância pequena na vida de HPB, um ser com quem ela diz estar em dívida "pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida, meus esforços e assim por diante"? Como poderia ter uma importância menor alguém que "trouxe quatro dos Mestres" à atenção de Olcott? É claro que sua importância não é marginal, mas sim decisiva!
"Mensageiro e Servo - Nunca Igualado - dos Adeptos Vivos"
Em novembro de 1874, quando Olcott voltou para Nova Iorque após a investigação na fazenda dos Eddy, onde conheceu HPB, ele foi ao apartamento dela. Lá HPB realizou sessões onde ocorriam batidas na mesa e mensagens soletradas, vindas principalmente de uma inteligência invisível que se auto denominava "John King", sobre o qual ele fala: "Este pseudônimo tem sido familiar a freqüentadores de sessões mediúnicas, por todo o mundo, nos últimos quarenta anos. Foi ouvido pela primeira vez em 1850 na 'sala de espíritos' de Jonathan Koons, de Ohio, onde ele dizia ser o chefe de uma tribo ou tribos de espíritos. Mais tarde, ele disse que era a alma penada de Sir Henry Morgan, o famoso bucaneiro, e como tal ele se apresentou a mim. Mostrou-me sua face e sua cabeça coberta por um turbante, em Filadélfia, durante minhas investigações (...). Ele tinha uma caligrafia singular, e usava expressões não usuais do inglês antigo." (ODL I, p. 10) Na época, Olcott realmente convenceu-se que John King era um espírito desencarnado. Porém, com o passar dos anos, e com maiores conhecimentos da filosofia do Ocultismo e dos poderes de HPB, ele entendeu que, embora os fenômenos fossem reais, não eram realizados por um espírito desencarnado. Olcott, então, passou a achar que existiam vários John King, entre os quais um elemental que HPB usava como instrumento no treinamento dele: "Ela manteve a ilusão por meses - pela distância dos anos, não consigo me lembrar exatamente quantos - e eu vi muitos fenômenos feitos, conforme se afirmava, por John King. (...) Ele era primeiro, John King, uma personalidade independente; depois era John King, mensageiro e servo - nunca igualado - dos adeptos vivos e, finalmente, era um elemental, puro e simples, empregado por HPB..." (ODL, I, p. 11) Naturalmente, é o segundo John King, "mensageiro e servo - nunca igualado - dos Adeptos vivos" que mais nos interessa. É este John King a quem Jinarajadasa se refere ao dizer que: "As cartas do Mestre Serapis [para Olcott] várias vezes mencionam John King". (LMW, 2nd S, p. 8). Nestas cartas, diz Jinarajadasa, "John é 'John King'." (HPB Speaks, I, p. 5)
John King e a Fraternidade de Luxor
A primeira carta que Olcott recebeu veio da "Fraternidade de Luxor", em nome de Tuitit Bey. Não se sabe exatamente a data desta carta mas, pelo seu conteúdo, pode-se inferir que foi em torno de maio 1875. Nesta carta o Irmão "John" já aparece como um elo entre Olcott e a Hierarquia: "Irmã Helena é uma servidora valente e de toda a confiança. Abra vosso espírito à convicção, tenha fé e ela vos conduzirá ao Portão Dourado da verdade. (...) Nosso bom irmão 'John' na verdade agiu impetuosamente, mas sua intenção foi boa. Filho do Mundo, se vós de fato a eles ouvis, então TENTE. "Irmão 'John' trouxe três de nossos Mestres para vos olhar após a sessão. Vossas nobres exortações em favor de nossa causa agora nos dão o direito de vos deixar saber quem eram: SERAPIS BEY (Seção de Ellora), POLYDORUS ISURENUS (Seção de Salomão), ROBERT MORE (Seção de Zoroastro) (...) Por Ordem do Grande TUITIT BEY "Observatório de Luxor, Manhã de terça-feira, Dia de Marte." (HPB Speaks, I, p. 8) Há também uma carta de HPB para Olcott que certamente acompanhou a carta de Tuitit Bey, pois nela a Madame explica como a carta de T.B. havia sido escrita. Ela também confirma que esta era a primeira carta dos Mestres que Olcott estava recebendo. Nesta carta a Madame escreve: "Eu a recebi neste exato momento. Tenho o direito e ousei segurar por algumas horas a carta enviada a você por Tuitit Bey, pois somente eu devo responder pelos efeitos e resultados das ordens de meus Chefes. (...) A mensagem foi ordenada em Luxor, um pouco depois da meia noite, entre segunda e terça-feira. Escrita [em] Ellora, na aurora, por um dos secretários neófitos, e muito mal escrita. Eu quis me certificar com T.B. se ainda era sua vontade que ela fosse enviada num tal estado de rabiscos humanos, uma vez que ela era direcionada para alguém que recebia uma tal coisa pela primeira vez." (HPB Speaks, I, p. 1) Então, ela revela que sua opinião era que, ao invés desta carta, Olcott deveria receber um pergaminho mágico para que, tendo um fenômeno concreto em suas mãos, ele pudesse dissipar um pouco das dúvidas que os truques de "John" certamente estavam lhe causando: "Minha sugestão era deixá-lo ter um de nossos pergaminhos, no qual o conteúdo aparece (materializado) sempre que você põe seus olhos sobre ele para lê-lo, e desaparece a cada vez, assim que você tiver terminado, pois, como respeitosamente inferi, você um pouco antes tinha ficado confuso com os truques de John e talvez sua mente, apesar de sua crença sincera, precisasse do reforço de alguma prova mais substancial." (HPB Speaks, I, p. 2) Porém, Tuitit Bey foi contra isto, respondendo que: "Uma mente que procura as provas da Sabedoria e Conhecimento em aparências externas, como nas provas materiais, não é merecedora de ser introduzida nos grandes segredos do 'Livro da Sophia Sagrada'. Aquele que nega o Espírito e o questiona com base em sua roupagem material, a priori nunca o conseguirá. Tente." (HPB Speaks, I, p. 2) Após alertar Olcott para a repreensão de T.B., HPB lhe aconselha a ir com calma no Caminho da busca da Sabedoria, pois nem sempre "John" estaria a postos para socorrê-lo, evidenciando mais uma vez o papel de John King como um instrutor neste Caminho: "Agora meu conselho para você, Henry, um conselho de amigo: não voe alto demais, batendo seu nariz nos caminhos proibidos do Portão Dourado sem alguém para lhe guiar; pois John não estará sempre lá para pegá-lo a tempo pelo colarinho e traze-lo a salvo para casa. O pouco que eles fazem por você é maravilhoso para mim, pois eu nunca os vi tão generosos desde o início. (...) Eu sou uma pobre iniciada, e sei que maldição a palavra 'Tente' se provou em minha vida, e o quão freqüentemente eu tremi e temi não compreender bem suas ordens, e trazer punição sobre mim, tanto por levá-las longe demais, quanto por não levá-las longe o bastante." (HPB Speaks, I, p. 3) Os fatos acima narrados nos mostram que John King não pode, de modo algum, ser considerado como um personagem de menor importância, tanto na vida de HPB, quanto na de Olcott e, por extensão, em todo o início do movimento teosófico contemporâneo. Tendo isto em mente, examinaremos vários episódios que ilustram a abrangência de seu envolvimento e de sua influência.
John King como Advogado de HPB
Em junho de 1874, HPB entrou numa sociedade com a Sra. Clementine Gerebko com o objetivo de explorar uma fazenda em Northport, Long Island, a qual já pertencia a esta senhora. A Madame entrou com 1.000 dólares e, pelo contrato firmado, todo o resultado das plantações, criação de aves domésticas ou qualquer outro produto gerado na fazenda seria dividido igualmente, assim como todas as despesas. HPB foi morar na fazenda mas logo entrou em litígio com a Sra. Gerebko, e voltou para Nova Iorque, buscando judicialmente ter seu dinheiro de volta. A firma de advogados Bergen, Jacobs e Ivins de Nova Iorque representou HPB no caso, que foi a julgamento em 26 de abril de 1875. HPB ganhou a ação, recebendo 1.146 dólares e as custas. Naquela época, Long Island, onde ocorreu o julgamento, era distante do Brooklyn, pois os meios de transporte eram muito limitados. Como o inglês de HPB ainda era muito pobre, ela deu seu depoimento em francês, tendo um intérprete. Por duas semanas o juiz, os advogados, os escrivães, clientes e intérpretes se hospedaram num hotelzinho. (CW, I, p. 84) Charles Flint, em seu livro "Memories of an Active Life", relata as circunstâncias do julgamento. Antes da audiência, Ivins havia combinado com a Madame os pontos que ela deveria enfatizar em seu depoimento, e o que ela deveria evitar. Entretanto, na hora de seu depoimento, HPB começou a seguir uma linha de argumentação bem oposta àquela que seus advogados haviam combinado com ela, para desespero dos mesmos. Quando eles reclamaram com ela, perguntando o porquê disso, ela respondeu que "... seu 'conhecido', a quem ela chamava de Tom [John] King, ficou de pé ao seu lado (invisível a todos exceto para ela mesma) e lhe ditou o seu depoimento." (CW, I, p. 85) HPB confirma esta ajuda de John King numa carta para seu amigo general Lippitt, dizendo que: "Eu ganhei mais uma ação judicial, e talvez possa recuperar $5.000 do que perdi. John me ajudou na minha ação judicial, isto é certo, mas ele fez uma coisa muito feia, embora não do ponto de vista do 'Summerland' [morada dos espíritos], mas sim de acordo com o código de honra humano, terreno." (HPB Speaks, I, p. 90) É provável que a "coisa muito feia" a que ela está se referindo seja uma briga ocorrida entre os dois advogados, aparentemente insuflada por John King, pois ela escreve ao general Lippitt: "... Sr. John, em seu ardente desejo de me ajudar, levou seu zelo longe demais. Ouça o que aconteceu. Após o veredicto, Marks, o advogado da acusada, me insultou, dizendo que eu havia ganho a causa através da falsificação de certos documentos. Se eu tivesse ignorado o insulto, tudo estaria bem, mas eu não o fiz, e chamei meu advogado para testemunhar o insulto. Meu advogado chamou Marks de um m[aldito] perjuro, um judeu e um mentiroso. O outro devolveu o cumprimento, e meu advogado, instigado por John (pois ele diz que não pode entender como ele fez isso), agarrou-o pelo pescoço e, jogando-o no chão, lhe deu a mais espetacular surra para o deleite da audiência e dos jurados, pois isso ocorreu na Sala da Corte, bem diante do nariz do juiz." (HPB Speaks, II, p. 175) Após o julgamento, HPB deixou a cidade e escreveu várias cartas a Ivins, perguntando sobre o andamento do processo e, finalmente, o deixou atônito com uma carta onde ela fazia uma previsão da decisão da Corte. Confirmando sua previsão, a corte lhe deu ganho de causa baseando-se em argumentos muito semelhantes aos que ela havia antecipado em sua carta.
John King em Filadélfia
Mas é principalmente do período em que a Madame estava casada com Betanelly, morando em Filadélfia, que temos o maior número de registros sobre os fenômenos produzidos por John King, e que fazem dele uma figura tão controvertida. Estes registros aparecem nas cartas de HPB, de Olcott e de Betanelly para o general Lippitt. Betanelly escreve: "Não há fim para estas maravilhas. Embora eu seja um espírita há apenas 5 meses, eu tenho visto e testemunhado mais manifestações de espíritos, e vejo mais delas a cada dia, do que muitos outros viram em suas longas vidas. Não tenho tempo, nem espaço, para lhe contar tudo que J.K. faz conosco mas, se contado, daria a mais notável história jamais escrita sobre manifestações de espíritos." (HPB Speaks, I, p. 60) Diz ainda Betanelly que durante o dia John King "...apenas dá batidas e circula pela casa. Mas à noite ele se materializa e caminha pela casa assustando os empregados." (HPB Speaks, I, p. 95) Betanelly conta também um episódio em que John King queria que ele e a Madame lhe dessem $50 cada um, conforme ele relata: "John sempre lhe pede dinheiro. Algumas vezes ela [HPB] lhe dá, outras não, então ele rouba, e depois aparece e lhe conta para provocá-la. Ele pediu a ela $50, mas ela não lhe deu, porque ele não disse a razão. Então ele me pediu, e me disse que se eu lhe prometesse os $50, ele faria um homem, que me devia $500, me pagar. Então ele disse à Madame B., e barganhou com ela, que se ele conseguisse $100 de um homem que devia a ela, e não queria pagar, ela teria que lhe dar $50. John manteve sua palavra e, no sábado, ela recebeu $100 do homem, sem lhe pedir, e eu recebi os meus $500. John disse que 'psicologizou' aos dois; e isto deve ter acontecido, pois ele conseguiu o dinheiro. Ela deu a John $50 e os meus $50, ele disse, eu devo a ele, e pagarei quando ele me pedir. Nós colocamos o dinheiro na escrivaninha de John, sua mesa particular, com seus papéis e correspondências, que ninguém na casa ousa tocar, pois ele pregará suas peças." (HPB Speaks, I, p. 94) É interessante atentarmos para o fato de que o poder, presença e influência de John King eram tão intensos que ele até mesmo possuía sua escrivaninha particular, onde precipitava suas correspondências. A Madame relata ao general Lippitt que John King se correspondia diretamente com várias pessoas, entre elas Olcott. Não há notícias do paradeiro destas cartas. HPB escreve: "Você ouviu falar do fenômeno que John fez para Olcott? Ele realmente lhe escreveu uma longa carta e, ao que parece, ele próprio postou-a, e nela contou-lhe alguns segredos maravilhosos. Ele é um ótimo sujeito, o meu John." (HPB Speaks, I, p. 63) "Ele mostra-se tão poderoso que ele mesmo, de fato, escreve cartas sem a ajuda de qualquer médium. Ele se corresponde com Olcott, com Adams, com três ou quatro senhoras que eu nem mesmo conheço; vem e me conta 'o bom divertimento que ele teve com eles', e como ele os iludiu. Eu posso lhe dar o nome de dez pessoas com quem ele se corresponde." (HPB Speaks, I, p. 85) A moça que trabalhava na casa era uma médium e muitas vezes "... ela gritou na escada ao encontrar 'John King' nos degraus ou no corredor, com sua poderosa figura vestida de branco, contando que ele 'a olhou de forma penetrante', com seus negros olhos de fogo. E mais de uma vez viu perto de mim, como ela contou aos meus visitantes." (HPB Speaks, I, p. 242) Certa vez John King assustou-a terrivelmente quando chegou a correspondência, pois ele: "... abriu cada uma delas antes que o carteiro tivesse tempo de entregá-las. Minha empregada, que é magnificamente mediunística - talvez tanto quanto ela é estúpida - e que passa todo o dia em transe desmaterializando tudo na cozinha, entrou correndo em meu quarto, meio chorando e tão assustada que estava muito pálida, me dizendo que 'aquele amigo espírito, grandão, de barba preta, rasgou e abriu os envelopes bem na mão dela' e, então, eu li sua carta [de Lippitt]." (HPB Speaks, I, p. 83) David Dana era um médium encarregado das sessões no "Clube dos Milagres" que Olcott criou (Meade, p.140), e estava passando algum tempo na casa da Madame, juntamente com uma amiga francesa de HPB, a Sra. Magnon (HPB Speaks, I, p. 83). Neste período, HPB teve uma séria doença, passando alguns dias completamente fria e desacordada. Enquanto isso John King "tomava conta" da casa de sua "amada Ellie" (HPB). Recuperada, a Madame descreveu o ocorrido, fazendo uma brincadeira com o "king" de John King, que em inglês significa "rei": "Agora, com relação a John King, aquele rei dos traquinas condenados ["king of mischievous reprobates"]. O que ele fez aqui pela casa, enquanto eu estava doente, na cama, a ponto de morrer, três volumes não poderiam expressar! (...) O fato é que nunca se sabe o que ele pode fazer logo a seguir. (...) Ele rouba tudo na casa; outro dia, na época em que eu estava tão doente, ele trouxe $10 para Dana; pois Dana havia lhe escrito de manhã em seu quarto, secretamente, pedindo-lhe o dinheiro (Dana o conhece há 29 anos). Ele trouxe $10 para o Sr. Brown; trouxe um anel de rubi para a Sra. Magnon, o qual ela havia perdido há meses (se tinha perdido ou se ele havia sido roubado, eu não sei) para 'recompensá-la', ele disse, pois ela havia tomado conta de 'sua amada Ellie' (pobre ego) ..." (HPB Speaks, I, p. 83-85) Outros detalhes da maneira intrigante como John King agia e - o que é mais desconhecido e surpreendente - de sua ascendência sobre a Madame, nos são por ela mesma revelados: "Ele me ama, eu sei, e faria por mim mais do que por qualquer outra pessoa; [ainda assim] veja as peças que ele me prega quando contrariado: à menor coisa que eu não faça como ele gostaria que eu fizesse, ele começa a se fazer de velho Harry, fazendo travessuras - e que travessuras. Ele me xinga horrivelmente, me chama dos nomes mais assombrosos, 'nunca antes ouvidos'; vai aos médiuns e lhes inventa histórias sobre mim, dizendo-lhes que feri seus sentimentos, que sou uma mentirosa maliciosa, uma ingrata e assim por diante (...). Ele falsifica a letra das pessoas e cria problemas nas famílias; 'ele desaparece e aparece rápida e inesperadamente' como algum Deus ex machina infernal; ele está em todo lugar ao mesmo tempo, e mete seu nariz nos negócios de todo mundo. Ele me prega as mais inesperadas peças - algumas vezes peças perigosas; me indispõe com as pessoas e, então, vem rindo e me conta tudo o que fez, se gabando e me provocando." (HPB Speaks, I, p. 85-86) "Há alguns dias ele queria que eu fizesse algo que eu não queria fazer, pois eu estava doente e não achava aquilo correto; [então] ele jogou em mim um cáustico pedaço de pedra 'infernale', que estava chaveado num porta-jóias dentro das gavetas, e queimou minha sobrancelha direita e minha bochecha. E, na manhã seguinte, quando minha sobrancelha se tornou preta como o azeviche, ele riu e disse que eu parecia uma 'bela moça espanhola'. Agora vou ficar marcada pelo menos por um mês. Sei que ele me ama, eu sei disso, ele é devotadamente ligado a mim, mas me xinga da maneira mais vergonhosa, o miserável criador de problemas ["wicked wretch"]. Ele escreve longas cartas para as pessoas sobre mim, faz elas acreditarem nas coisas mais horríveis e, então, se gaba disso! (HPB Speaks, I, p. 86) Todo este comportamento - tão atípico - pode nos fazer acreditar que a hipótese de Olcott, de que havia três John Kings, é a explicação mais plausível. Esta é, de fato, uma hipótese muito conveniente, pois assim, as ações que condenamos, ou que não entendemos, passam a ser atribuídas a um "Diakka", isto é, a um espírito que "experimenta um prazer insano em pregar peças, em fazer truques ilusivos, em personificar papéis contraditórios" (Isis, I, p. 219). Contudo, a própria HPB já descarta esta hipótese, ao escrever ao general Lippitt que: "Suas idéias e as minhas sobre o mundo dos espíritos são duas coisas diferentes. Meu Deus! Você talvez pensará: 'John é um Diakka', 'John é um espírito mau, um espírito brincalhão e malicioso', mas ele não é nem um pouco isso." (HPB Speaks, I, p. 87) Além disso, tal hipótese não é sustentável logicamente quando consideramos que, nesta época, a Madame já havia desenvolvido extraordinariamente seus poderes psíquicos e, mesmo assim, o "espírito" John King, "rei dos traquinas", sem dúvida, exercia um grande poder e influência sobre ela. Com ele, ela nada podia fazer, nem mesmo prever suas travessuras, como ela atesta: "Atualmente, por exemplo, a natureza me dotou muito generosamente com a segunda visão, ou dons clarividentes, e eu geralmente posso ver o que eu estiver ansiando ver; mas eu nunca posso pressentir suas travessuras, ou ficar sabendo delas, a menos que ele próprio venha e me diga." (HPB Speaks, I, p. 87) Com relação ao grau de desenvolvimento psíquico alcançado por HPB, sua irmã, Vera Jelihosvsky comenta que, de 1866 em diante: "... HPB não é mais vítima de 'influências', as quais, sem dúvida, teriam triunfado sobre uma natureza menos forte do que a dela; mas, ao contrário, é ela quem submete estas influências - sejam elas quais forem - à sua vontade." (Sinnett, p. 152) HPB confirmou este domínio quando escreveu para um familiar: "Agora [1866] nunca mais estarei submetida a influências externas. (...) Os últimos vestígios de minha fraqueza psíco-física se foram, para nunca mais voltar. Eu estou isenta e purificada daquela horrível atração por mim dos espectros errantes e afinidades etéreas. Eu estou livre, livre, graças ÀQUELES a quem eu agora bendigo a cada hora de minha vida." (Sinnett, p. 152) Deste modo, fica claro que o desenvolvimento psíquico que a Madame possuía era tal que jamais permitiria que um espírito desencarnado tivesse tanto poder e influência sobre ela. E um elemental - um mero servo seu na produção de fenômenos - certamente também não teria qualquer ascendência sobre ela. Por mais difícil que nos seja "digerir" o comportamento do "rei dos traquinas condenados", dos três John Kings descritos por Olcott, devemos concluir que o John King do período em que ela viveu em Filadélfia, e de quem HPB afirmou estar em dívida "pela mudança radical em minhas idéias sobre a vida", só pode ser o "mensageiro e servo - nunca igualado - dos Adeptos vivos".
Bibliografia
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A Mônada

2007-08-14T12:33:00.000+01:00

C. W. Leadbeater
Publicado originalmente em The Theosophist, 1913
A informação dada na literatura Teosófica sobre o tema da Mônada é necessariamente escassa. Não estamos presentemente em posição de suplementá-la em grande extensão; mas uma referência ao assunto, até onde ele é compreendido hoje em dia entre nós, pode poupar o estudante de alguns mal-entendidos, tais como os que são com freqüência manifestos nas questões que nos são enviadas.
Que muitos mal-entendidos devam existir em tal assunto é algo inevitável, porque estamos tentando entender com o cérebro físico o que não pode de nenhum modo ser expresso em termos inteligíveis a este cérebro. A Mônada habita o segundo plano de nosso conjunto de planos - aquele que costumamos às vezes chamar de paranirvânico ou anupadaka. Não é fácil associar na mente qualquer significado definitivo ao termo plano ou mundo em uma altitude como essa, porque qualquer tentativa mesmo para simbolizar a relação dos planos e mundos entre si demanda um estupendo esforço de imaginação em uma direção em que estamos completamente desfamiliarizados.
Tentemos imaginar o que a consciência do Divino deva ser - a consciência da Deidade Solar completamente fora de quaisquer mundos ou planos ou níveis que jamais possamos conceber. Nós podemos apenas pensar vagamente em algum tipo de Consciência transcendente para a qual o espaço já não existe, para a qual todas as coisas (pelo menos no Sistema Solar) estão simultaneamente presentes, não só em sua condição atual, mas em cada estágio de sua evolução desde o início até o final. Devemos pensar nessa Consciência como criando para Seu uso estes mundos a partir de vários tipos de matéria, e então devemos pensar nessa Consciência Divina voluntariamente velando a Si mesma dentro dessa matéria, e portanto limitando-Se enormemente. Ao tomar sobre Si mesma uma vestimenta da matéria seja do mais elevado destes mundos, Ela obviamente já terá imposto sobre Si mesma uma certa limitação; e, igualmente claro, cada vestimenta adicional que é tomada ao envolver-Se mais e mais profundamente na matéria, deve aumentar a limitação.
Um modo de tentar simbolizar que tem-se revelado útil é tentarmos pensar nela em conexão com o que chamamos de dimensões do espaço. Se pudermos supor um número infinito dessas dimensões, pode ser sugerido que cada descida de um nível superior para um nível inferior remove da consciência uma dessas dimensões, até que, quando alcançamos o plano ou mundo mental, terá restado para nós apenas o poder de observar cinco delas. A descida ao plano astral retira mais uma, e a ulterior descida ao nível físico nos deixa com as três a que estamos acostumados. A fim de captarmos ao menos uma idéia do que representa essa perda de dimensões adicionais, temos de supor a existência de uma criatura cujos sentidos sejam capazes de compreender apenas duas dimensões, então imaginar no que a consciência desta criatura diferiria da nossa, e assim tentarmos ter uma idéia do que significaria perder uma dimensão de nossa consciência. Tal exercício de imaginação rapidamente nos convencerá de que a criatura bidimensional jamais poderia obter uma adequada compreensão de nossa vida; ela poderia ser consciente dela apenas em partes, e sua idéia mesmo destas partes seria inteiramente enganosa. Isso nos possibilita ver o quão inadequada deve ser nossa concepção mesmo do plano ou mundo imediatamente acima de nós; e compreenderíamos imediatamente a desesperança em pretender pleno entendimento da Mônada, que está separada por muitos desses planos ou mundos acima do ponto de onde estamos tentando considerá-la.
Pode nos ajudar se evocarmos em nossas mentes o método pelo qual a Deidade originalmente construiu esses planos. Falamos com toda a reverência a respeito de Seu método, percebendo plenamente que podemos no máximo compreender só o mais diminuto fragmento de Seu trabalho, e que mesmo este fragmento é visto por nós de baixo, enquanto Ela o vê de cima. Assim, justifica-se dizermos que Ela envia de Si mesma uma onda de poder de influência de algum tipo, que molda a matéria primitiva pré-existente em certas formas às quais damos o nome de átomos.
A este plano ou nível, assim construído, chega uma segunda onda vital de divina energia, e para ela aqueles átomos já existentes são objetivos, estão fora de si mesma, e ela os modela em formas nas quais habita. Enquanto isso a primeira onda descendente chega novamente, penetrando através daquele plano ou nível recém-formado, e constrói pois um novo plano, inferior, com átomos um pouco maiores e matéria deste modo um pouco mais densa - mesmo que sua densidade ainda possa ser de longe mais sutil que nossa mais diáfana concepção de matéria. Então nesse segundo mundo chega a segunda onda, e também nele encontra matéria que para ela é objetiva, e dela constrói suas formas. E assim o processo é repetido e a matéria torna-se cada vez mais e mais densa em cada mundo, até que finalmente chegamos a este nível físico; mas será útil mantermos em mente que em cada um desses níveis a animadora vida da segunda emanação encontra matéria já vivificada pela primeira emanação, que ela considera como objetiva, e da qual constrói as formas em que habita.
Este processo de animação das formas construídas de matéria já vivificada é continuado através dos reinos mineral, vegetal e animal, mas quando chegamos ao momento da individualização que separa a mais elevada manifestação animal da mais baixa humana, uma curiosa alteração tem lugar; aquilo que até então tinha sido a vida animadora se torna por sua vez ela própria animada, pois ela modela a si própria numa forma na qual o Ego entra, e da qual toma posse. Ele absorve em si todas as experiências que a matéria de seu corpo causal tenha tido, de modo que nada absolutamente é perdido, e ele as carrega consigo através das eras de sua existência. Ele continua o processo de formação de corpos nos planos inferiores a partir do material animado pela primeira emanação do Terceiro Aspecto da Deidade; mas finalmente ele chega a um estágio na evolução no qual o corpo causal é o mais inferior dos quais necessita, e quando isso acontece vemos o espetáculo da Mônada, que representa a terceira emanação do Primeiro Aspecto da Deidade, habitando um corpo composto de matéria animada pela segunda emanação.
Num estágio ainda mais tardio o acontecimento anterior se repete uma vez mais, e o Ego, que havia animado tantas formas durante o período de uma cadeia inteira, se torna ele mesmo o veículo, e é animado por sua vez pela Mônada agora plenamente ativa e desperta. E aqui, como antes, nada jamais é perdido na economia da natureza. Todas as múltiplas experiências do Ego, todas as esplêndidas qualidades desenvolvidas em si, tudo isso passa à própria Mônada e acham nela uma realização imensamente mais vasta do que mesmo o Ego lhes poderia ter dado. Sobre a condição de consciência da Deidade Solar fora dos planos de Seu sistema, não podemos formar nenhuma concepção real. Ela tem sido referida como o Fogo Divino; e se por um momento adotarmos este venerando simbolismo, podemos imaginar que Centelhas daquele Fogo caem na matéria de nossos planos - Centelhas que são da essência daquele Fogo, mas que por algum tempo aparentam estar separadas dele. A analogia não pode ser levada muito além, porque todas as centelhas das quais nada sabemos são lançadas fora daquele fogo originário e gradualmente se apagam e morrem; enquanto estas Centelhas por uma lenta evolução se desenvolvem em Chamas, e retornam ao Fogo Pai. Este desenvolvimento e este retorno aparentemente são os objetivos pelos quais as Centelhas emanam, e o processo de desenvolvimento é este que agora estamos tentando entender.
Parece que a Centelha como tal não pode em sua inteireza velar-se além de certa medida; ela não pode descer além do que chamamos segundo plano, e continuar preservando sua unidade. Uma dificuldade com que somos confrontados na tentativa de formarmos quaisquer idéias sobre esse assunto é que, até agora, nenhum de nós que investigamos é capaz de alçar sua consciência até este segundo plano; na nomenclatura recentemente adotada lhe damos o nome de Monádico porque é a morada da Mônada; mas nenhum de nós já foi capaz de perceber aquela Mônada em sua própria morada, mas somente de vê-la quando desceu um estágio para o plano ou nível ou mundo abaixo do seu próprio, no qual ela se manifesta como o Espírito trino, que em nossos primeiros livros chamamos de o Atma no homem. Mesmo assim ela é incompreensível, pois têm três aspectos que são muito distintos e aparentemente separados, mesmo sendo fundamentalmente uma e a mesma.
Tem sido descrito em outros livros como um destes três aspectos (ou seria mais acertado dizer a Mônada em seu primeiro aspecto) não pode descer ou não desce abaixo daquele nível espiritual; enquanto que em seu segundo aspecto realmente desce na matéria do mundo imediatamente abaixo (o intuicional), e quando este aspecto rodeou-se de matéria daquele nível o chamamos de divina sabedoria no homem, ou intuição. Enquanto isso, o terceiro aspecto (ou antes a Mônada em seu terceiro aspecto) desce também àquele plano intuicional e se reveste de sua matéria, e adota uma forma à qual ainda não foi atribuído nenhum nome em nossa literatura; mas ele também se move para adiante ou para baixo um estágio mais, e se reveste da matéria do mundo mental superior, e então o conhecemos como intelecto no homem. Quando esta manifestação tríplice nos três níveis assim tiver se desenvolvido, e manifestar-se como Espírito, intuição e intelecto, nós lhe damos o nome de Ego, e este Ego toma sobre si mesmo um veículo construído de matéria do mais alto plano mental, ao qual damos o nome de corpo causal. Este Ego assim funcionando em seu corpo causal tem sido freqüentemente chamado em nossa literatura anterior de Eu Superior, e às vezes de Alma.
Nós vemos o Ego então como uma manifestação da Mônada no plano mental superior; mas devemos entender que ele está infinitamente longe de ser uma manifestação perfeita. Cada descida de plano para plano representa muito mais que uma mera veladura do Espírito; significa além disso uma verdadeira diminuição na proporção de Espírito que é expressa. Usar termos denotando quantidade ao falarmos desses assuntos é inteiramente incorreto e ilusório; mesmo se uma tentativa for feita de expressar estes elevados assuntos em palavras humanas, estas incongruências de qualquer modo não podem ser inteiramente evitadas; e o mais perto a que podemos chegar, no cérebro físico, de uma concepção do que acontece quando a Mônada envolve a si mesma na matéria do plano espiritual, é dizer que somente parte dela possivelmente será vista lá, e que mesmo esta parte deve ser percebida sob três aspectos distintos, em vez da gloriosa totalidade que ela é realmente em seu próprio mundo. Assim quando o segundo aspecto do Espírito tríplice desce um estágio e se manifesta como intuição, não é a inteireza daquele aspecto que ela assim manifesta, mas só uma fração dele. E desse modo quando o terceiro aspecto desce dois planos e se manifesta como intelecto, é apenas uma fração de uma fração do que o aspecto intelecto da Mônada realmente é. Portanto o Ego não é uma manifestação velada da Mônada, mas uma representação velada de uma diminuta parcela da Mônada.
Como acima, assim embaixo. Como o Ego está para a Mônada, assim a personalidade está para o Ego. Assim, pela altura em que tivermos chegado na personalidade com a qual temos de lidar no mundo físico, o fracionamento já avançou tanto que a parte que somos capazes de ver não guarda nenhuma proporção apreciável em relação à realidade que ela tão inadequadamente representa. Pois é deste e com este fragmento ridiculamente inadequado que nós estamos tentando compreender o todo! Nossa dificuldade em tentarmos entender a Mônada é a mesma em espécie, mas muito maior em grau, do que aquela que encontramos quando tentamos realmente captar a idéia do Ego. Nos primeiros anos da Sociedade Teosófica houve muitas discussões sobre as relações entre o eu inferior e o Eu Superior. Naqueles dias não entendíamos a doutrina tão bem como a entendemos agora; não tínhamos a noção dela que prolongados estudos nos deram. Estou falando de um grupo de estudantes na Europa, que tinham atrás de si as tradições Cristãs, e as vagas idéias que o Cristianismo associa à palavra 'alma'.
O Cristão comum de maneira alguma se identifica com sua 'alma', mas a considera como algo ligado a si de algum modo indefinido - algo por cuja salvação ele é responsável. Talvez nenhum homem comum dentre os devotos desta religião associe qualquer idéia definida à palavra, mas provavelmente a descreverá como sendo a parte imortal de si mesmo, ainda que em linguagem vulgar ele fale dela como se fosse uma possessão sua, como algo separado de si. No Magnificat, a Bendita Virgem diz: 'Minha alma engrandece o Senhor, e meu espírito jubilou em Deus meu Salvador'. Ela pode aqui estar fazendo uma distinção entre a alma e o espírito, como o faz São Paulo; mas ela fala deles ambos como posses, e não como o Eu. Ela não diz: 'Eu como alma engrandeço; Eu como espírito rejubilo'. Isto pode ser meramente uma questão de linguagem; seguramente mesmo assim esta pobre linguagem expressa uma idéia inexata e mal definida. Esta idéia estava no ar toda à nossa volta na Europa, e sem dúvida fomos influenciados por ela, e de início em alguma medida nós substituímos o termo 'Eu Superior' por 'Alma'.
Então usamos expressões como 'buscando o Eu Superior', 'ouvindo os apelos do Eu Superior', e assim por diante. Eu lembro que o Sr. Sinnett costumava algumas vezes falar um tanto irreverentemente do Eu Superior, observando que ele deveria ter mais interesse do que o que ele parecia ter pela desafortunada personalidade lutando em seu nome aqui em baixo; e ele costumava ironicamente sugerir a formação de uma sociedade para a educação de nossos Eus Superiores. Foi somente com vagar que nós crescemos no sentimento de que o Eu Superior era o homem, e que o que vemos aqui embaixo é somente uma parte muito pequena dele. Só pouco a pouco nós aprendemos que só há uma consciência, e que a inferior, ainda que imperfeita representação da superior, não está de modo algum separada dela. Nós costumávamos pensar em 'nos' elevarmos até que pudéssemos 'nos' unir com aquele glorificado ser superior, não percebendo que o Eu Superior era o verdadeiro Eu, e que unir o superior ao inferior realmente significa abrir o inferior para que o superior possa trabalhar nele e através dele.
Leva tempo para tornarmo-nos integralmente permeados pelas idéias Teosóficas. Não é meramente a leitura dos livros, não é meramente mesmo um estudo árduo, que nos faz Teosofistas; devemos dar tempo para que o ensino se torne parte de nós. Podemos verificar isso constantemente no caso de novos membros. Pessoas se juntam a nós, pessoas de fina inteligência, pessoas da mais profunda devoção, verdadeiramente ansiosas por fazer o melhor que puderem pela Teosofia, e de assimilá-la tão rápida e perfeitamente quanto possível; e mesmo com tudo isso, e com todo o seu ávido estudo de nossos livros, não conseguem imediatamente colocar-se na posição dos membros mais velhos; e às vezes demonstram isso, fazendo alguma crua observação de que de modo algum se harmoniza com o ensino Teosófico. Não estou sugerindo que o mero transcurso do tempo produza esses efeitos, pois obviamente um homem que não estuda pode permanecer um membro por vinte anos e ao final deste período estar apenas pouco mais adiantado do que estava no início; mas alguém que pacientemente estuda, alguém que convive muito com aqueles que conhecem, entra rápido no espírito da Teosofia - ou talvez possa melhor ser dito que o espírito da Teosofia entra nele.
Evidentemente, portanto, os novos membros jamais deveriam interromper seus estudos, mas deveriam tentar entender as doutrinas sob todos os pontos de vista. Ano após ano estamos todos crescendo em direção à atitude daqueles que são mais velhos que nós, e isso vem principalmente pela associação e conversação com aqueles estudantes mais velhos. Os Mestres sabem quase infinitamente mais do que o mais avançado de Seus discípulos, e assim aqueles discípulos mais avançados continuam a aprender por sua associação com Eles; nós que somos discípulos muito menores do que aqueles que estão acima, do mesmo modo por nossa vez aprendemos pela associação com eles; e do mesmo jeito aqueles que não estão sequer em nosso nível podem aprender algo de uma associação semelhante conosco. Assim sempre os membros mais velhos podem ajudar os mais novos, e os mais novos têm muito o que aprender daqueles que já trilharam a estrada antes deles. Foi desse modo gradativo que vimos a entender algo sobre o Eu Superior e o eu inferior.
Se tentarmos expressar a relação da personalidade com o Ego, podemos colocá-la melhor dizendo que a primeira é um fragmento do segundo, uma pequenina parte dele se expressando sob sérias dificuldades. Encontramos uma pessoa no plano físico; falamos com ela; e pensamos e dizemos que a conhecemos. Estaria um pouco mais próximo da verdade se disséssemos que conhecemos uma milésima parte dela. Mesmo quando a clarividência é desenvolvida - mesmo quando um homem desenvolve a visão de seu corpo causal, e olha para o corpo causal de outro homem - mesmo então, ainda que contemple uma manifestação do Ego em seu próprio plano, ele ainda está longe de ver o homem real. Eu tentei, por meio das ilustrações em O Homem Visível e Invisível, dar algumas indicações de um lado do aspecto destes veículos superiores; mas as ilustrações são na verdade muitíssimo inadequadas; elas podem dar somente pálidos esboços da coisa real. Quando algum de nossos leitores desenvolver a visão astral, poderá com razão nos dizer, como a Rainha de Sabá disse ao Rei Salomão: 'Sequer a metade me foi contada'. Ele pode dizer: 'Aqui está toda esta glória e esta beleza, que me cerca em todas as direções e parece inteiramente natural; deveria ser fácil dar uma melhor descrição disso'. Mas quando, tendo visto e experimentado tudo isso, ele retornar ao seu corpo físico e o tentar descrever em palavras físicas, acho que encontrará as mesmas dificuldades que temos encontrado.

MANUAL DE TEOSOFIA - CAP IV - A EVOLUÇÃO DA VIDA

2007-08-13T22:49:00.000+01:00

Capítulo 4
A EVOLUÇÃO DA VIDA
Todos os impulsos de vida que eu descrevi como construindo os mundos interpenetrantes veio do Terceiro Aspecto da Deidade. Daí este Aspecto ser chamado no esquema Cristão "o Doador da Vida", o Espírito que pairava sobre a face das águas do espaço. Na literatura Teosófica estes impulsos são usualmente tomados como um conjunto, e chamado de Primeira Emanação.
Quando os mundo tiverem sido preparados até esta extensão, e a maioria dos elementos químicos já existir, a Segunda Emanação de vida tem lugar, e provêm do Segundo Aspecto da Deidade. Ela traz consigo o poder de combinação. Em todos os mundos é visto existir o que poderia ser pensado como os elementos correspondentes àqueles mundos. Ela prosseguiu na combinação daqueles elementos em organismos que então animou, e deste modo construiu os sete reinos da natureza. A Teosofia reconhece sete reinos, porque considera o homem como separado do reino animal, e leva em conta diversos estágios de evolução que são invisíveis pelo olho físico, e lhes dá a denominação medieval de "reinos elementais".
A Vida divina se derrama na matéria de cima para baixo, e seu curso completo pode ser imaginado tendo dois estágios - a gradual incorporação de matéria mais e mais densa, e então o gradual abandono de novo dos veículos que assumiu. O primeiro nível em que seus veículos podem ser cientificamente observados é o mental - o quinto contando do mais rarefeito para o mais grosseiro, o primeiro no qual há globos separados. No estudo prático é considerado conveniente dividir este mundo mental em duas partes, que chamamos superior e inferior de acordo com o grau de densidade de sua matéria. O superior consiste das três subdivisões mais finas de matéria mental; o inferior, das outras quatro.
Quando a Emanação atinge o mundo mental superior reúne os elementos etéricos de lá, combina-os no que naquele nível corresponde a substâncias, e destas substâncias constrói formas em que habita. A este chamamos de o primeiro reino elemental.
Depois de um longo período de evolução, através de diversas formas naquele nível, a onda de vida, que todo o tempo está pressionando constantemente para baixo, aprende a se identificar tanto com aquelas formas, em vez de ocupá-las e abandoná-las periodicamente, que é capaz de mantê-las permanentemente e fazê-las partes de si mesma, de modo que daquele nível pode proceder à temporária ocupação de formas em um nível mais baixo. Quando atinge este estágio a denominamos de segundo reino elemental, cuja vida animante reside nos níveis mentais superiores, enquanto que os veículos através de que se manifesta estão nos inferiores.
Após um outro vasto período de duração similar, é visto que a pressão descendente provocou a repetição deste processo; uma vez mais a vida identificou-se com suas formas, e fixou residência nos níveis mentais inferiores, de modo a ser capaz de animar corpos no mundo astral. Neste estágio nós a chamamos de terceiro reino elemental.
Falamos de todas estas formas como mais finas ou mais densas relativamente uma à outra, mas todas elas são quase infinitamente mais rarefeitas que qualquer uma a que estejamos acostumados no mundo físico. Cada um destes três é um reino da Natureza, tão variado em suas manifestações de suas diversas formas de vida como os reinos vegetal e animal que conhecemos. Depois de um longo período passado animando as formas do terceiro destes mundos elementais ela por sua vez se identifica com eles, e assim se torna capaz de animar a parte etérica do reino mineral, e se torna a vida que o vivifica - pois há uma vida no reino mineral tanto como há no vegetal ou animal, ainda que em condições onde não pode se manifestar tão livremente. No curso da evolução mineral a pressão descendente a faz identificar-se do mesmo jeito com a matéria etérica do mundo físico, e daquele animar a matéria mais densa dos minerais que são perceptíveis aos nossos sentidos.
No reino mineral incluímos não só o que usualmente chamamos de minérios, mas também os líquidos, gases e muitas substâncias etéricas que são desconhecidas da ciência ocidental. Toda a matéria da qual sabemos alguma coisa é matéria viva, e a vida que contém está sempre evoluindo. Quando atinge o ponto central do estágio mineral a pressão descendente cessa, e é substituída por uma tendência ascensional; a exteriorização terá cessado e a interiorização, começado.
Quando a evolução mineral é completada, a Vida terá se retirado novamente para o mundo astral, mas armazenando em si todos os resultados obtidos através de suas experiências no físico. Neste estágio ela anima formas vegetais, e começa a mostrar-se muito mais claramente como o que comumente chamamos de vida - vida vegetal de todos os tipos; e num estágio ainda ulterior de seu desenvolvimento deixa o reino vegetal e anima o reino animal. O atingimento deste nível é o sinal de que já terá se retirado ainda mais, e agora está atuando a partir do mundo mental inferior. A fim de trabalhar na matéria física a partir daquele mundo mental ela deve atuar através de matéria astral intermediária; e aquela matéria astral agora já não é mais parte da vestimenta da alma-grupo como um todo, mas é o corpo astral individual do animal em questão, como mais adiante explicaremos.
Em cada um destes reinos ela não só passa um período de tempo que para nossa concepção é quase inacreditavelmente longo, mas também percorre um curso definido de evolução, começando das manifestações inferiores daquele reino e terminando com as superiores. No reino vegetal, por exemplo, a força-vida poderia iniciar sua trajetória ocupando gramíneas ou musgos e terminar animando magníficas árvores de floresta. No reino animal poderia começar com os mosquitos ou animálculos, e encerrar com as mais refinadas espécies de mamíferos.
O processo todo é de constante evolução de formas inferiores para as superiores, das mais simples para as mais complexas. Mas o que está evoluindo não é prioritariamente a forma, mas a vida interna. As formas também evoluem e tornam-se melhores à medida que o tempo transcorre; mas é para que possam ser veículos apropriados para ondas de vida mais e mais avançadas. Quando a vida atinge o mais alto nível possível no reino animal, então pode passar para o reino humano, sob condições tais como as que logo explicaremos.
A Emanação deixa um reino e passa para outro, de modo que se tivéssemos que lidar com apenas uma única onda desta Emanação só poderíamos ter em existência um reino de cada vez. Mas a Deidade envia uma constante sucessão destas ondas, de modo que a qualquer momento dado encontramos diversas delas simultaneamente em operação. Nós próprios representamos uma destas ondas; mas encontramos evoluindo ao nosso lado uma outra onda que anima o reino animal - uma onda que procedeu da Deidade um estágio depois do que o fizemos. Encontramos ainda o reino vegetal, que representa uma terceira onda, e o reino mineral, que representa uma quarta; e os ocultista sabem da existência à nossa volta de três reinos elementais, que representam a quinta, sexta e sétima ondas. Todas estas, entretanto, são influxos sucessivos da mesma grande Emanação do Segundo Aspecto da Deidade.
Temos aqui, então, um esquema de evolução no qual a Vida divina se envolve mais e mais fundamente na matéria, a fim de que através dessa matéria possa receber vibrações que doutro modo não a afetariam - impactos externos, que por etapas despertam nela padrões de ondulação correspondentes aos seus, de modo que ela aprende a responder-lhes. Mais tarde ali aprende a gerar por si mesma estes padrões de ondulação, e assim se torna um ser possuído de poderes espirituais.
Podemos presumir que quando esta Emanação de vida originalmente saiu da Deidade, em algum nível além de nosso poder de cognição, talvez tenha sido homogênea; mas quando primeiro chega à percepção prática, quando está no mundo intuicional, mas apenas animando corpos feitos de matéria do mundo mental superior, já não é uma só gigantesca alma-mundial, mas muitas almas, Suponhamos uma Emanação homogênea, que pode ser considerada como uma única imensa alma, numa extremidade da escala; noutra, quando é atingida a humanidade, temos que aquela única alma vasta partiu-se em milhões das comparativamente pequenas almas dos homens individuais. Em qualquer estágio entre estes dois extremos encontramos uma condição intermédia, a imensa alma-mundial já subdividida, mas não até o mais extremo limite possível de subdivisão.
Cada homem é uma alma, mas não cada animal ou cada planta. O homem, como uma alma, pode se manifestar somente através de um corpo de cada vez no mundo físico, ao passo que uma alma animal se manifesta simultaneamente através de uma quantidade de corpos animais, uma alma vegetal através de uma quantidade de plantas separadas. Um leão, por exemplo, não é uma entidade permanentemente separada do mesmo modo que um homem o é. Quando um homem morre - isto é, quando ele enquanto alma deixa de lado seu corpo físico - permanece exatamente como era antes, uma entidade separada de todas as outras entidades. Quando o leão morre, aquilo que tinha sido sua alma separada é devolvido à massa de onde veio - uma massa que ao mesmo tempo está provendo as almas para muitos outros leões. Para tal massa damos o nome de "alma-grupo".
A uma alma-grupo como esta está associado um considerável número de corpos leoninos - digamos uma centena. Cada um destes corpos enquanto vive tem sua centésima parte da alma-grupo ligada a ele, e durante este tempo aparenta ser de todo separado, de maneira que o leão durante sua vida física é tão um indivíduo quanto o homem; mas não é um indivíduo permanente. Quando ele morre a sua alma reflui para a alma-grupo a que pertence, e aquela mesma alma leonina não pode ser separada novamente do grupo.
Uma analogia útil pode ajudar na compreensão. Imagine a alma-grupo sendo representada pela água dentro de um balde, e a centena de corpos de leões por cem copos. Quando cada copo é mergulhado no balde retira uma medida de água (a alma separada). Aquela água durante o período assume a forma do veículo que preenche, e é temporariamente separada da égua que permanece no balde, e da água nos outros copos.
Agora coloque-se em cada um dos cem copos alguma espécie de corante ou alguma espécie de aromatizante. Isto representaria as qualidades desenvolvidas pelas suas experiências na alma separada do leão durante sua vida. Devolva a água do copo para o balde; isso representa a morte do leão. A matéria corante ou aromatizante será disseminada por toda a água no balde, mas dará uma coloração muito mais tênue, um odor muito menos pronunciado quando assim distribuída do que quando estava confinada a um só copo. As qualidades desenvolvidas pela experiência de um leão ligado àquela alma-grupo são destarte compartilhadas por toda a alma-gupo, mas em grau muito menor.
Podemos tirar outro copo de água daquele balde, mas jamais poderemos obter a mesmíssima água depois de ela ter-se misturado à restante. Cada copo de água retirado daquele balde no futuro conterá alguns traços do corante ou aromatizante posto em cada copo cujo conteúdo tiver retornado ao balde. Assim as qualidades desenvolvidas pela experiência de um único leão se tornarão propriedade comum de todos os leões que futuramente nascerem daquela alma-grupo, ainda que em grau menor do que existiam naquele leão individual que as desenvolveu.
Esta é a explicação para os instintos herdados; este é o porquê de um patinho chocado por uma galinha correr instantaneamente para a água sem precisar que lhe mostrem como nadar; o porquê de um pinto esconder-se à visão da sombra de uma águia mal sai do ovo; o porquê de um pássaro que foi artificialmente criado, e jamais viu um ninho, não obstante sabe como fazer um, e o faz de acordo com as tradições de sua espécie.
Mais abaixo na escala da vida animal enormes números de corpos são associados a uma única alma-grupo - incontáveis milhões, por exemplo, no caso de alguns dos insetos menores; mas à medida que subimos no reino animal o número de corpos associados a uma só alma-grupo se torna cada vez menor, e portanto as diferenças entre os indivíduos se tornam maiores.
Assim as almas-grupo gradualmente se fragmentam. Retornando ao símbolo do balde, à medida que copo após copo d'água é retirado dele, colorido com algum tipo de substância corante e a ele devolvido, toda a água do balde gradualmente se torna mais rica em cor. Suponha que por estágios imperceptíveis algum tipo de película vertical se forme através do centro do balde, e gradualmente se solidifique numa divisão, de modo que agora tenhamos uma metade direita e uma esquerda no balde, e cada copo de água que fosse retirado fosse devolvido sempre para a mesma metade de onde foi retirado.
Então logo uma diferença se estabelecerá, e o líquido em uma das metades do balde já não será o mesmo que o da outra metade. Teríamos então praticamente dois baldes, e quando este estágio é atingido numa alma-grupo ela se divide em duas, como uma célula se separa por fissão. Desta forma, à medida que a experiência se enriquece sempre mais, as almas-grupo se tornam menores mas mais numerosas, até que no ponto mais alto chegamos ao homem com sua alma individual, que já não mais retorna a um grupo mas sempre permanece separado.
Uma das ondas de vida está vivificando todo um reino; mas nem todas as almas-grupo naquela onda de vida passarão por todo aquele reino desde baixo até em cima. Se no reino vegetal uma certa alma-grupo tiver animado árvores florestais, quando passar para o reino animal omitirá todos os estágios inferiores - isto é, jamais habitará insetos ou répteis, mas começará logo no nível dos mamíferos inferiores. Os insetos e répteis serão vivificados por almas-grupo que por algumas razões deixaram o reino vegetal num nível muito mais baixo do que a árvore de floresta. Da mesma maneira a alma-grupo que tiver atingido os níveis mais altos do reino animal, não se individualizará em selvagens primitivos mas em homens de um tipo algo superior, os selvagens primitivos sendo recrutados de almas-grupo que deixaram o reino animal em um nível inferior.
Almas-grupo em qualquer nível ou em todos os níveis se distribuem em sete grandes tipos, de acordo com o Ministro da Deidade através de cuja vida emanaram. Estes tipos são claramente distinguíveis em todos os reinos, e as sucessivas formas assumidas por cada um deles constituem séries interligadas, de modo que animais, vegetais, e as variedades das criaturas elementais podem ser arranjadas todas dentro de sete grandes linhas, e a vida percorrendo uma destas linhas não se desviará para nenhuma das outras.
Nenhuma classificação detalhada já foi feita sobre os animais, plantas ou minerais a partir deste ponto de vista; mas é certo que a vida que é encontrada animando um mineral de um tipo especial jamais vivificará qualquer outro tipo além do seu mesmo, ainda que naquele tipo possa variar. Quando passa para os reinos vegetal e animal habitará vegetais e animais daquele tipo e não de outro, e quando eventualmente atingir a humanidade se individualizará em homens daquele tipo e não de outro.
O método de individualização é a elevação da alma de um animal particular a um nível muito mais alto do que o atingido por sua alma-grupo de modo que já não pode mais voltar a ele mais tarde. Isso não pode ser feito com qualquer animal, mas só com aqueles cujo cérebro estiver desenvolvido até certo nível, e o método usualmente adotado para adquirir tal desenvolvimento mental é trazer o animal a um contato estreito com o homem. A individualização, portanto, é possível somente para animais domésticos, e mesmo assim só para certos tipos deles. À testa de cada um dos sete tipos fica uma espécie de animal doméstico - o cachorro em um, o gato em outro, o elefante num terceiro, o macaco num quarto, e assim por diante. Os animais selvagens podem todos ser distribuídos em sete linhas que conduzem aos animais domésticos; por exemplo, a raposa e o lobo obviamente estão na mesma linha do cachorro, enquanto o leão, o tigre e o leopardo igualmente óbvio conduzem ao gato doméstico; de modo que a alma-grupo animando a centena de leões mencionados antes poderia em um estágio posterior de evolução ser dividida em, digamos, cinco almas-grupo, cada qual animando vinte gatos.
A onda de vida passa um longo período em cada reino; estamos agora recém passando da metade de um destes eons, e conseqüentemente as condições não são favoráveis para aquisição daquela individualização que normalmente ocorre só no final de um período. Raros casos de tal aquisição podem ocasionalmente ser observados em alguns animais muito mais avançados que a média. A associação íntima com o homem é necessária para produzir este resultado. Se o animal é bondosamente tratado desenvolve devotada afeição por seu amigo humano, e também desenvolve seus poderes intelectuais ao tentar entender aquele amigo e antecipar seus desejos. Somando-se a isto, as emoções e os pensamentos do homem constantemente agem sobre os do animal, e tendem a elevá-lo a um nível mais alto tanto emocionalmente como intelectualmente. Sob condições favoráveis este desenvolvimento pode ir tão longe a ponto de alçar o animal pondo-o fora de contato com o grupo a que pertence, de modo que seu fragmento de alma-grupo se torna capaz de responder à Emanação que provém do Primeiro Aspecto da Deidade.
Pois esta Emanação final não é como as outras, uma poderosa torrente afetando milhares ou milhões simultaneamente; vem para cada um individualmente assim que ele estiver pronto para recebê-la. Esta Emanação já terá descido até o mundo intuicional; mas não procede mais além disso até que este ímpeto ascendente seja feito pela alma do animal de baixo para cima; mas quando isso acontece esta Terceira Emanação desce para encontrá-lo, e no mundo mental superior é formado um Ego, uma individualidade permanente - permanente, ou seja, até que, muito mais adiante em sua evolução, o homem o transcenda e retorne à divina unidade de onde veio. Para formar este Ego, o fragmento de alma-grupo (que até então desempenhou sua parte sempre como força animante) se torna por sua vez um veículo, e é ele próprio animado por aquela divina Centelha que desceu nele do alto. Pode ser dito que aquela Centelha esteve pairando no mundo monádico sobre a alma-grupo durante toda sua prévia evolução, incapaz de efetuar a junção com ela até que seu correspondente fragmento na alma-grupo tivesse se desenvolvido o suficiente para permiti-lo. É esta separação do restante da alma-grupo e a formação de um Ego separado que marca a distinção entre os animais superiores e os homens inferiores.

MANUAL DE TEOSOFIA - CAP III - A FORMAÇÃO DO SISTEMA SOLAR

2007-08-13T22:48:00.000+01:00

Capítulo 3
A FORMAÇÃO DO SISTEMA SOLAR
O início do universo (se jamais teve algum início) está fora de nosso alcance. No ponto da história mais remoto a que podemos chegar, os dois grandes opostos do Espírito e matéria, da vida e da forma, já estão em plena atividade. Acreditamos que a concepção comum de matéria requer uma revisão, pois o que comumente são chamadas força e matéria em realidade são somente duas variedades do Espírito em diferentes estágios de evolução, e a matéria real ou base de tudo jaz no pano de fundo impercebido. Um cientista francês disse recentemente: "Não há matéria; não há nada exceto buracos no éter." Isto também concorda com a celebrada teoria do Prof. Osborne Reynolds. A investigação oculta mostra que esta é a visão correta, e deste modo explica o que os livros sacros Orientais querem dizer quando falam que a matéria é uma ilusão.
A matéria primordial como vista em nosso nível é o que os cientistas chamam de éter do espaço (o que tem sido descrito na Química Oculta sob o nome de koilon). Para cada sentido físico o espaço ocupado por ele é aparentemente vazio, ainda que em realidade este éter seja muitíssimo mais denso do que qualquer coisa que possamos conceber. Sua densidade é definida pelo Prof. Reynolds como sendo dez mil vezes maior que a da água, o que significa uma pressão de 750.000 toneladas por polegada quadrada.
Esta substância é perceptível só ao poder clarividente altamente treinado. Devemos presumir um tempo (ainda que não tenhamos conhecimento direto neste ponto) quando esta substância preenchia todo o espaço. Devemos também supor que algum grande Ser (não a Deidade de um sistema solar, mas algum Ser quase infinitamente mais excelso que aquela) alterou esta condição de repouso ao derramar Seu espírito ou força dentro de certa seção desta matéria, uma seção do tamanho de um universo inteiro. O efeito da introdução desta força é como o do soprar de uma poderosa respiração; ela formou neste éter um incalculável número de pequenas bolhas esféricas (referidas na Doutrina Secreta como os buracos que Fohat abre no espaço), e estas bolhas são os átomos ultérrimos de que o que chamamos matéria é composta. Não são os átomos do químico, sequer os átomos derradeiros do mundo físico. Eles estão em um nível muitíssimo mais elevado, e o que usualmente chamamos átomos são compostos de vastas agregações destas bolhas, como será visto mais adiante.
Quando a Deidade Solar começa a formar Seu sistema, Ela encontra já pronto à mão este material - esta infinita massa de pequenas bolhas que podem ser construídas nos diversos tipos de matéria como a conhecemos. Ela começa definindo o limite de Seu campo de atividade, uma vasta esfera cuja circunferência é muito maior que a órbita do mais externo de Seus futuros planetas. Dentro do limite desta esfera Ela dispõe um tipo de vórtice gigantesco - um movimento que reúne juntas todas as bolhas numa vasta massa central, o material da nebulosa que há de nascer.
Nesta vasta esfera giratória Ela aplica sucessivos impulsos de força, juntando as bolhas em agregações cada vez mais e mais complexas, e produzindo desta maneira sete gigantescos mundos interpenetrantes de matéria em diferentes graus de densidade, todos concêntricos e todos ocupando o mesmo espaço.
Agindo através de Seu Terceiro Aspecto, Ela envia para esta esfera estupenda o primeiro destes impulsos. Ele produz em toda a esfera um imenso número de pequenos vórtices, cada qual atraindo para si quarenta e nove bolhas, e as arranja de certa forma. Estes pequenos agrupamentos de bolhas assim formadas são os átomos do segundo dos mundos interpenetrantes. O número total de bolhas não é utilizado deste modo, um número suficiente sendo deixado em estado dissociado para atuarem como átomos para o primeiro e mais elevado destes mundos. No devido tempo chega o segundo impulso, que captura quase todas as quarenta e nove bolhas atômicas (deixando só o bastante para suprir de átomos o segundo mundo), as recolhe em si e então, expelindo-as novamente, organiza vórtices entre elas, cada qual abrigando em si 2.401 bolhas (492). Estas formam os átomos do terceiro mundo. Novamente depois de algum tempo vem um terceiro impulso, que da mesma forma reúne quase todas estas 2.401 bolhas atômicas, devolve-lhes a sua forma original, e de novo as expele para fora mais uma vez como átomos do quarto mundo - cada átomo contendo esta vez 493 bolhas. Este processo é repetido até que o sexto desses impulsos sucessivos tenha construído o átomo do sétimo ou mundo mais inferior - um átomo que contém 496 das bolhas originais.
Este átomo de sétimo mundo é o átomo derradeiro do mundo físico - não qualquer dos átomos de que fala o químico, mas aquele ultérrimo dos quais seus átomos são feitos. Neste estágio nós teremos chegado àquela condição das coisas na qual a vasta esfera rodopiante contém em si sete tipos de matéria, todas uma só em essência, pois todas construídas do mesmo tipo de bolhas, mas diferindo em seu grau de densidade. Todos esses tipos são livremente entremesclados, de modo que exemplares de cada tipo sejam encontrados numa pequena porção tomada ao acaso de qualquer parte da esfera, entretanto, com uma tendência geral de os átomos mais pesados gravitarem mais e mais em direção ao centro.
O sétimo impulso enviado do Terceiro Aspecto da Deidade não transforma, como antes, de volta os átomos físicos que foram feitos por último nas bolhas dissociadas originais, mas reúne-os em certas agregações, fazendo assim um número de diferentes tipos do que podemos chamar de proto-elementos, e estes novamente são reunidos juntos em várias formas que são conhecidas na ciência como elementos químicos. Essas elaborações se estendem por um período de longas eras, e são feitas em uma certa ordem definida pela interação de diversas forças, como é corretamente indicado no trabalho de Sir William Crookes A Gênese dos Elementos. Na verdade o processo de sua elaboração mesmo agora ainda não está concluído; o urânio é o último e mais pesado elemento até onde sabemos, mas outros ainda mais complexos podem talvez ser produzidos no futuro.
Com o passar das eras a condensação aumentou, e logo o estágio de uma vasta nebulosa incandescente foi alcançado. Ao resfriar-se, mas ainda girando com rapidez, achatou-se em um imenso disco e gradualmente partiu-se em anéis em torno de um corpo central - um arranjo não dessemelhante daquele que Saturno exibe nos dias de hoje, ainda que numa escala muitíssimo maior. Aproximando-se o momento em que os planetas seriam necessários para os propósitos da evolução, a Deidade criou na espessura de cada anel um vórtice subsidiário, no qual uma grande quantidade de matéria do anel fosse gradualmente coletada. As colisões dos fragmentos reunidos provocou uma revivescência do calor, e o planeta resultante foi por longo tempo uma massa de gás incandescente. Pouco a pouco ela esfriou de novo, até que se aprontou para ser o teatro de vida como a nossa. Assim todos os planetas foram formados.
Quase toda a matéria desses mundos interpenetrantes a esta altura estava concentrada nos planetas recém-formados. Cada um deles era e é composto de todos aqueles diferentes tipos de matéria. A Terra sobre onde vivemos agora não é apenas uma grande bola de matéria física, construída com os átomos daquele mundo inferior, mas também tem associado um abundante suprimento de matéria do sexto, do quinto, do quarto e dos outros mundos. É bem sabido de todos os estudantes de ciência que partículas de matéria na verdade jamais tocam umas nas outras, mesmo na mais densa das substâncias. Os espaços entre elas estão em muitíssimo maior proporção do que seu próprio tamanho - enormemente maior. De modo que existe um amplo espaço para todos os outros tipos de átomos de todos os outros mundos, não só para permanecerem entre os átomos da matéria mais densa, mas para se moverem mui livremente por entre e em torno deles. Conseqüentemente, este globo sobre onde vivemos não é só um único mundo, mas sete mundos interpenetrantes, todos ocupando o mesmo espaço, exceto que os tipos mais finos de matéria se estendem para mais além do centro do que o faz a matéria mais densa.
Nós demos nomes a esses mundos interpenetrantes por conveniência ao falarmos deles. Nenhum nome é necessário para o primeiro, já que o homem ainda não está em conexão direta com ele; mas quando for preciso mencioná-lo, poderíamos chamá-lo de mundo divino. O segundo é descrito como sendo o monádico, porque nele existem aquelas Centelhas da Vida divina que denominamos Mônadas humanas; mas tampouco estas podem ser alcançadas mesmo pela mais elevada investigação clarividente por enquanto possível para nós. A terceira esfera, cujos átomos contêm 2.401 bolhas, é chamada de mundo espiritual, porque nele atua o mais alto Espírito no homem do modo como hoje ele é constituído. O quarto é o mundo intuicional (previamente chamado na Teosofia de plano búdico) porque dele provêm as mais altas intuições. O quinto é o mundo mental, porque de sua matéria é construída a mente do homem. O sexto é dito mundo emocional ou astral, porque as emoções do homem provocam ondulações em sua matéria (o nome astral lhe foi dado pelos alquimistas medievais, porque sua matéria é cintilante ou brilhante como estrelas, comparada àquela do mundo mais denso). O sétimo mundo, composto do tipo de matéria que vemos à nossa volta, é chamado de físico.
A matéria de que todos esses mundos interpenetrantes são construídos é essencialmente a mesma, mas diferentemente arranjada e em diferentes graus de densidade. Portanto as freqüências em que esses vários tipos de matéria normalmente vibram também diferem. Elas podem ser consideradas como uma vasta gama de ondulações consistindo de muitas oitavas. A matéria física utiliza um certo número das oitavas mais baixas, a matéria astral um outro grupo de oitavas logo acima destas, a matéria mental um grupo ainda mais elevado, e assim por diante.
Não só cada um destes mundos têm seu próprio tipo de matéria; também tem seu próprio conjunto de agregações desta matéria - suas próprias substâncias. Em cada mundo arranjamos estas substâncias em sete classes de acordo com a taxa em que vibram suas moléculas. Usualmente, mas não sempre, as oscilações mais lentas envolvem também uma molécula maior - uma molécula, digamos, construída por um arranjo especial das moléculas menores da subdivisão imediatamente superior. A aplicação de calor aumenta o tamanho das moléculas e também acelera e amplifica suas ondulações, de modo que elas cobrem um maior terreno, e o objeto como um todo se expande, até atingir o ponto onde as agregações de moléculas se rompem, e estas passam de uma condição para a imediatamente superior. Na matéria do mundo físico as sete subdivisões são representadas por sete graus de densidade da matéria, aos quais, partindo de baixo para cima, damos os nomes de sólido, líquido, gasoso, etérico, super-etérico, sub-atômico e atômico.
A subdivisão atômica é uma na qual todas as formas são construídas pela compressão dos átomos físicos em certas formas, sem qualquer reunião prévia destes átomos em blocos ou moléculas. Tipificando por ora o átomo físico ultérrimo como um tijolo, qualquer forma na subdivisão atômica seria feita pela reunião de alguns tijolos, e moldando-os em certa forma. A fim de fazer matéria para a subdivisão imediatamente inferior, um certo número de tijolos (átomos) primeiro seriam reunidos e cimentados em blocos menores de, digamos, quatro tijolos cada, cinco tijolos cada, seis ou sete tijolos; e então estes blocos assim feitos seriam usados como pedras para construção. Para a próxima subdivisão diversos blocos da segunda subdivisão cimentados juntos de certas maneiras formariam pedras de construção, e do mesmo modo até a mais inferior.
Para transferir qualquer substância da condição sólida para a líquida (isto é, para dissociá-la) aumentamos a vibração de suas moléculas componentes até que enfim sejam fragmentadas nas moléculas mais simples de que são constituídas. Este processo pode em todos os casos ser repetido de novo e de novo até que finalmente toda e qualquer substância pode ser reduzida aos átomos ultérrimos da mundo físico.
Cada um destes mundos tem seus habitantes, cujos sentidos são normalmente capazes de responder às ondulações apenas de seu próprio mundo. Um homem vivendo (como estamos fazendo) no mundo físico vê, ouve, sente, através de vibrações associadas à matéria física em seu redor. Ele igualmente é rodeado pelos mundos astral e mental e os outros mundos que estão interpenetrando seu próprio mundo mais denso, mas ele normalmente é inconsciente, porque seus sentidos não podem responder às vibrações de suas matérias, exatamente como nossos olhos físicos não podem ver pelas vibrações da luz ultravioleta, ainda que experimentos científicos demonstrem que elas existem, e há outras consciências com órgãos diversamente formados que podem vê-las. Um ser vivendo no mundo astral poderia estar ocupando exatamente o mesmo espaço de um ser vivendo no mundo físico, sendo cada um inteiramente inconsciente do outro e de modo algum impedindo o movimento livre do outro. O mesmo é verdade para todos os outros mundos. Estamos neste momento rodeados por estes mundos de matéria mais fina, tão próximos de nós quanto o mundo que podemos ver, e seus habitantes estão passando através de e em torno de nós, mas estamos inteiramente inconscientes deles.
Uma vez que a nossa evolução no presente está centrada sobre este globo a que chamamos Terra, só em relação a ela é que estamos falando deste mundos superiores, pois no futuro quando eu usar o termo "mundo astral" eu estarei querendo dizer a parte astral de nosso próprio globo somente, e não (como até aqui) a parte astral de todo o sistema solar. Esta parte astral de nosso próprio mundo também é um globo, mas de matéria astral. Ocupa o mesmo lugar que o globo que vemos, mas sua matéria (sendo muito mais diáfana) se estende no espaço em todas as direções mais do que o faz a atmosfera da Terra - muito mais além. Ele se estende até um pouco menos que a distância média até a Lua, de modo que mesmo que os dois globos, a Terra e a Lua, estejam afastados quase 240.000 milhas, os globos astrais destes dois corpos se tocam quando a Lua está no seu perigeu (o ponto de menor distância entre os dois corpos), mas não quando está em seu apogeu (o ponto de maior distância). Aplicarei o termo "mundo mental" ao globo ainda maior de matéria mental em meio ao qual nossa Terra existe. Quando chegamos aos globos ainda mais elevados temos esferas grandes o bastante para tocar as esferas correspondentes de outros planetas no sistema, ainda que sua matéria também esteja tão cerca de nós aqui na superfície da Terra sólida como aquela dos outros. Todos estes globos de matéria mais fina são partes de nós, e estão todos girando ao redor do Sol com suas partes visíveis. O estudante faria bem em acostumar-se a pensar em nossa Terra como o conjunto de sua massa de mundos interpenetrantes - não somente a comparativamente pequena bola física no centro dele.

MANUAL DE TEOSOFIA - CAP II - DO ABSOLUTO ATÉ O HOMEM

2007-08-13T14:50:00.000+01:00

Capítulo 2
DO ABSOLUTO ATÉ O HOMEM
Do Absoluto, do Infinito, do Onipresente, em nosso presente estágio não podemos saber nada, exceto que existe; não podemos dizer nada que não represente uma limitação, e portanto inexata. N'Ele existem universos inumeráveis; em cada universo, incontáveis sistemas solares. Cada sistema solar é a expressão de um poderoso Ser, a quem chamamos de Logos, o Verbo Divino, a Deidade Solar. Para o sistema Ele é tudo o que os homens entendem por Deus. Ele o permeia; não existe nada nele que não seja Ele; é a Sua manifestação nesta matéria o que podemos ver. Porém Ele existe acima e fora dele, vivendo uma vida estupenda entre Seus Pares. Como é dito numa Escritura Oriental: "Tendo permeado este universo inteiro com uma partícula de Mim mesmo, ainda permaneço." Desta Sua excelsa vida não podemos saber nada. Mas do fragmento de Sua vida que energiza Seu sistema podemos saber algo nos níveis inferiores de sua manifestação. Não podemos vê-Lo, mas podemos ver Seu poder em ação. Ninguém que seja clarividente pode ser ateu; a evidência é por demais tremenda. De Si mesmo chamou à existência este poderoso sistema. Nós que estamos nele somos fragmentos em evolução de Sua vida, Centelhas de Seu Fogo divino; d'Ele todos procedemos; a Ele todos retornaremos. Muitos têm perguntado por que Ele fez isso; por que Ele emanou de Si mesmo todo este sistema; por que Ele nos enviou para enfrentarmos as tormentas da vida. Não o podemos saber, tampouco é uma pergunta prática; é bastante que estejamos aqui, e façamos nosso melhor. Porém muitos filósofos especularam sobre este ponto e muitas sugestões foram dadas. A mais bela que conheço é a de um filósofo Gnóstico: "Deus é Amor, mas o próprio Amor não pode ser perfeito a não ser que tenha em quem ser derramado e de quem possa voltar. Portanto Ele se manifestou na matéria, e limitou Sua glória, a fim de que através desse processo natural e lento de evolução pudéssemos vir a existir; e nós por nosso turno de acordo com Sua Vontade nos desenvolveremos até atingir mesmo Seu próprio nível, e então o próprio amor de Deus se tornará mais perfeito, porque então será derramado naqueles, Suas próprias crianças, que plenamente o entenderem e retribuírem, e assim Seu grande esquema será completado e Sua vontade cumprida.' Em qual estupenda altitude Sua consciência habita não sabemos, nem podemos conhecer Sua verdadeira natureza como se mostra lá. Mas quando Ele se manifesta em condições que estão dentro de nosso alcance, Sua manifestação é sempre tríplice, daí todas as religiões O terem imaginado como uma Trindade. Três, ainda que fundamentalmente Um; Três Pessoas (embora pessoa signifique máscara) e ainda Um Deus, mostrando-Se naqueles Três Aspectos. Três para nós, olhando-O de baixo, porque Suas funções são diferentes; Um para Ele, porque As reconhece como apenas facetas de Si mesmo. Todos estes Três Aspectos estão envolvidos na evolução do sistema Solar; todas os Três também estão envolvidos na evolução do homem. Esta evolução é Sua Vontade; o método dela é o Seu plano. Logo abaixo desta Deidade Solar, ainda que de um modo misterioso partes de Si, estão Seus sete Ministros, às vezes chamados os Espíritos Planetários. Usando uma analogia retirada da fisiologia de nosso próprio corpo, Suas relações para com Ela são como as dos gânglios ou dos centros nervosos para com o cérebro. Toda a evolução que procede d'Ela o faz através de um ou outro d'Eles. Por sua vez, sob Eles estão vastas hostes ou ordens de seres espirituais, a quem chamamos de Anjos ou Devas. Ainda não conhecemos todas as funções que Eles preenchem em todas as partes deste maravilhoso esquema, mas encontramos alguns d'Eles intimamente ligados à construção do sistema e à expansão da sua vida interior. Aqui em nosso mundo há um grande Oficial que representa a Deidade Solar, e está no absoluto controle de toda a evolução que têm lugar neste planeta. Podemos imaginá-Lo como o verdadeiro Rei deste mundo, e sob Ele existem ministros a cargo dos diferentes departamentos. Um destes departamentos está ligado à evolução das diferentes raças da humanidade, de modo que para cada grande raça há um Líder que a funda, diferencia-a das outras todas, e assiste o seu desenvolvimento. Um outro departamento é o da religião e educação, e é dele que saíram todos os maiores instrutores da história - de quem todas as religiões nasceram. O grande Oficial à testa deste departamento ou vêm Ele mesmo ou envia um de Seus discípulos para fundar uma nova religião quando decide que é necessário alguma. Assim todas as religiões, à época de sua primeira apresentação ao mundo, têm contido uma definida apresentação da Verdade, e em seus fundamentos esta Verdade têm sido sempre a mesma. As suas apresentações têm variado por causa das diferenças das raças às quais foram oferecidas. As condições de civilização e o grau de evolução obtido pelas várias raças têm tornado desejável apresentar esta Verdade única sob diferentes formas. Mas a Verdade interna é sempre a mesma, e a fonte de onde sai é a mesma, mesmo que as fases externas possam parecer diferentes e mesmo contraditórias. É tolice para os homens disputar sobre a questão da superioridade de um instrutor ou de um modo de ensino sobre outro, pois o instrutor é sempre alguém enviado pela Grande Fraternidade de Adeptos, e em todos os seus pontos importantes, em seus princípios éticos e morais, o ensino têm sido sempre o mesmo. No mundo existe um corpo de Verdade que jaz por trás de todas estas religiões, e representa os fatos da natureza até onde no presente são conhecidos pelo homem. No mundo externo, por causa de sua ignorância disso, as pessoas estão sempre disputando e questionando sobre se existe um Deus; se o homem sobrevive à morte; se lhe é possível progresso definido, e qual é sua relação para com o universo. Estas questões estão sempre presentes na mente do homem tão logo sua inteligência desperta. Não são irrespondíveis, como freqüentemente se supõe; as respostas para elas estão ao alcance de qualquer um que faça os esforços adequados para encontrá-las. A verdade é alcançável, e as condições para seu alcance são passíveis de conquista por qualquer um que faça o esforço. Nos primeiros estágios do desenvolvimento da humanidade, os grandes Oficiais da Hierarquia são providos de fora, de outras e mais altamente evoluídas partes do sistema, mas tão logo os homens podem ser treinados para o necessário nível de poder e sabedoria estas funções são assumidas por eles. A fim de aprontar-se para assumir um tal ofício um homem deve elevar-se até um nível muito alto, e deve tornar-se o que chamamos de Adepto - um ser de bondade, poder e sabedoria tão grandes que Ele sobressai acima do resto da humanidade, pois Ele já terá atingido o ápice da evolução humana; Ele conquistou o que o plano da Deidade assinalou para que conquistasse durante esta era ou dispensação. Mas Sua evolução continua posteriormente além daquele nível - continua até a divindade. Um grande número de homens já atingiu o nível de Adepto - homens não de uma só nação, mas de todas as principais nações do mundo - almas raras que com coragem indomável assediaram os castelos da natura, e arrebataram seus segredos internos, e adquiriram assim verdadeiramente o direito de serem chamados de Adeptos. Entre Eles há muitos graus e muitas linhas de atividade; mas sempre alguns d'Eles permanecem em contato com nossa Terra como membros desta Hierarquia que está incumbida da administração dos negócios do mundo e da evolução espiritual de nossa humanidade. Este corpo augusto é freqüentemente chamado A Grande Fraternidade Branca, mas seus membros não são uma comunidade onde todos vivem juntos. Cada um d'Eles, em grande medida, retira-Se do mundo, e ficam em constante comunicação entre si e com Seu Líder; mas Seu conhecimento das forças superiores é tão grande que isso é conseguido sem qualquer necessidade de encontro no mundo físico. Em muitos casos Eles continuam a viver cada Qual em Seu próprio país, e Seus poderes permanecem insuspeitos aos que vivem perto d'Eles. Qualquer homem que quiser pode atrair Sua atenção, mas ele pode fazer isso apenas mostrando-se digno de Sua atenção. Ninguém deve temer que seus esforços passem impercebidos; tal lapso é impossível, pois o homem que se está devotando a um serviço como este, destaca-se do restante da humanidade como uma grande chama numa noite escura. Uns poucos destes grandes Adeptos, que ora trabalham pelo bem do mundo, desejam tomar como aprendizes aqueles que resolveram devotar-se completamente ao serviço da humanidade; tais Adeptos são chamados Mestres. Um desses aprendizes foi Helena Petrovna Blavatsky - uma grande alma que foi enviada para oferecer conhecimento ao mundo. Junto com o Coronel Henry Olcott ela fundou a Sociedade Teosófica para a disseminação deste conhecimento que ela devia dar. Entre aqueles que entraram em contato com ela naqueles velhos tempos estava A. P. Sinnett, o editor de The Pioneer, e seu agudo intelecto imediatamente captou a magnitude e a importância do ensino que ela lhe apresentou. Mesmo que Madame Blavatsky já tivesse antes escrito Ísis sem Véu, havia atraído apenas escassa atenção, e foi o Sr. Sinnett que primeiro tornou o ensino prontamente disponível aos leitores ocidentais com seus dois livros, O Mundo Oculto e Buddhismo Esotérico. Foi através destes trabalhos que eu próprio primeiro vim a conhecer seu autor, e depois a própria Madame Blavatsky; de ambos aprendi muito. Quando perguntei a Madame Blavatsky como poderia aprender mais ainda, como se poderia fazer um progresso definido ao longo da Senda que ela nos apontou, ela me falou da possibilidade de outros estudantes serem aceitos como aprendizes pelos grandes Mestres, assim como ela mesma havia sido aceita, e que o único caminho de obter esta aceitação era mostrar-se digno dela pelo trabalho diligente e altruísta. Ela me disse que para atingir esta meta um homem deve ser absolutamente unidirecionado em sua determinação; que ninguém que tente servir Deus e Mammon jamais poderia esperar conseguir. Um destes mesmos Mestres disse: "A fim de conseguir, um discípulo deve deixar seu mundo e entrar no nosso." Isto significa que ele deve cessar de ser um na maioria que vive pela riqueza e poder, e deve juntar-se à diminuta minoria que não se importa nada com estas coisas, mas vive somente a fim de devotar-se altruisticamente ao bem do mundo. Ela advertiu-nos claramente que o caminho era difícil de seguir, e que seríamos incompreendidos e vilipendiados por aqueles que ainda viviam no mundo, e não devíamos olhar à frente senão para o mais árduo dos trabalhos árduos; e ainda que o resultado fosse assegurado, ninguém poderia prever quando seria atingido. Alguns de nós aceitaram estas condições alegremente, e em nenhum momento nos arrependemos de tal decisão. Depois de alguns anos de trabalho eu tive o privilégio de entrar em contato com estes grandes Mestres de Sabedoria; d'Eles eu aprendi muitas coisas - entre outras, como verificar por mim mesmo em primeira mão a maioria dos ensinamentos que Eles haviam dado. De modo que, neste assunto, escrevo do que sei, e do que tenho visto por mim mesmo. Certos pontos são mencionados no ensino, pois para sua verificação são necessários poderes além de qualquer coisa que eu já tenha obtido. Deles, só posso dizer que são consistentes com o que já sei, e em muitos casos são necessários como hipóteses confirmadoras do que tenho visto. Eles me chegaram, junto com o resto do sistema Teosófico, com a autoridade destes poderosos Instrutores. Desde então eu tenho aprendido a examinar por mim mesmo a de longe maior parte do que me foi dito, e tenho descoberto que a informação dada a mim está correta em cada detalhe; portanto justifica-se que eu defenda a probabilidade de que aquela outra parte, a que eu ainda não posso verificar, também provará estar correta quando eu chegar naquele nível. Obter a honra de ser aceito como um aprendiz de um dos Mestres da Sabedoria é o objetivo definido por cada estudante Teosófico sério. Mas significa um esforço definido. Sempre têm havido homens que estiveram desejosos de fazer o esforço necessário, e portanto sempre têm havido homens que souberam. O conhecimento é tão transcendente que quando um homem o incorpora plenamente se torna mais que um homem, e passa além de nosso alcance. Mas há estágios na aquisição deste conhecimento, e podemos aprender muito, se quisermos, daqueles que também ainda estão em processo de aprendizagem; pois todos os seres humanos estão em um ou outro degrau na escada da evolução. O primitivo está na base; nós que somos civilizados já escalamos parte do caminho. Mas ainda que possamos olhar para trás e ver degraus da escada que já passamos, também podemos olhar para a frente e ver muitos degraus acima de nós que ainda não atingimos. Assim como existem homens que estão mesmo agora em cada um dos degraus acima, por isso podemos ver os estágios pelos quais o homem subiu; assim também como há homens em cada degrau acima de nós, igualmente pelo estudo deles podemos ver como o homem subirá no futuro. Precisamente porque vemos homens em cada degrau desta escadaria, que conduz a uma glória que já não temos palavras para expressar, sabemos que a ascensão àquela glória nos é possível. Os que estão muito acima de nós, tão acima que nos aparecem como deuses em Seu maravilhoso conhecimento e poder, contam-nos que Eles até não muito tempo atrás estavam onde nós estamos agora, e Eles nos indicam claramente os passos que faltam, os que devemos dar se havemos de ser como Eles.
(In Comunidade Espiritual)

MANUAL DE TEOSOFIA - CAP I - O QUE É A TEOSOFIA

2007-08-13T14:48:00.000+01:00

Capítulo 1
O QUE É TEOSOFIA
"Ainda existe escola de filosofia que a cultura moderna perdeu de vista." Com estas palavras o Sr. A. P. Sinnett iniciou seu livro The Occult World, a primeira exposição popular da Teosofia, publicado há trinta anos (em 1881). Durante os anos que se passaram desde então, milhares têm aprendido a sabedoria nesta escola, mesmo que à maioria seus ensinamentos ainda sejam desconhecidos, e possam dar só a mais vaga das respostas à pergunta "O que é Teosofia?".
Já existem dois livros respondendo esta questão: O Buddhismo Esotérico, de A. P. Sinnett, e A Sabedoria Antiga, de A. Besant. Não pretendo competir com estes trabalhos modelares; o que desejo é apresentar uma exposição, tão clara e simples quanto a possa fazer, que possa ser considerada introdutória para eles.
Com freqüência falamos da Teosofia como sendo não uma religião em si, mas a verdade que subjaz em todas as religiões igualmente. Assim é; já, de um outro ponto de vista, podemos seguramente dizer que ela é a um tempo uma filosofia, uma religião e uma ciência. É uma filosofia porque nos apresenta com clareza uma explanação do esquema de evolução tanto das almas como dos corpos contidos em nosso sistema solar. É uma religião até onde, tendo nos mostrado o curso ordinário da evolução, também põe diante de nós e recomenda um método de abreviarmos este curso, de modo que por esforço consciente podemos progredir mais diretamente para o alvo. É uma ciência, porque trata estes dois assuntos como matéria não de fé teológica, mas de conhecimento direto obtenível através de estudo e investigação. Ela assevera que o homem não tem necessidade alguma de crer com fé cega, porque ele tem em si poderes latentes que, quando despertados, capacitam-no para ver e examinar por si mesmo, e passa a provar seu argumento mostrando como aqueles poderes podem ser despertados. Ela própria é um resultado do despertar de tais poderes pelos homens, pois os ensinamentos que nos apresenta são fundamentados sobre observações diretas feitas no passado, e tornadas possíveis apenas por tal desenvolvimento.
Como uma filosofia, explica-nos que o sistema solar é um mecanismo cuidadosamente ordenado, uma manifestação de uma vida magnificente, da qual o homem é apenas uma pequena parte. De qualquer modo, enfoca esta pequena parte que nos interessa diretamente, e trata dela de modo exaustivo sob três aspectos - presente, passado e futuro.
Trabalha com o presente descrevendo o que o homem realmente é, visto por meio das faculdades desenvolvidas. Costuma-se falar do homem como possuindo um alma; a Teosofia, como resultado da investigação direta, inverte a frase, e afirma que o homem é uma alma, e que possui um corpo - de fato diversos corpos, que são seus veículos e instrumentos nos diversos mundos. Este mundos não estão separados no espaço; estão simultaneamente presentes conosco, aqui e agora, e podem ser examinados; eles são divisões do lado material da natureza - diferentes graus de densidade na agregação de matéria, como em breve será explicado em detalhe. O homem tem uma existência em diversos deles, mas normalmente só é consciente do mais inferior, ainda que algumas vezes em sonhos e transes tenha vislumbres de alguns dos outros. O que é chamado morte é o abandono do veículo pertencente a este mundo inferior, mas a Alma ou homem real em um mundo superior já não é mudada ou afetada por isto mais do que o homem físico é mudado ou afetado quando remove seu casaco. Tudo isso é uma questão, não de especulação, mas de observação e experimento.
A Teosofia tem muito a nos dizer da história passada do homem - de como no curso da evolução ele veio a ser o que é hoje. Isto também é uma questão de observação, por causa do fato de que existe um registro indelével de tudo o que acontece - uma espécie de memória da Natureza - por cujo exame as cenas da evolução anterior podem ser feitas passar ante os olhos do investigador como se estivessem acontecendo neste exato momento. Por este estudo do passado aprendemos que o homem é divino em sua origem e que tem uma longa evolução atrás de si - uma evolução dupla, a da vida ou Alma interior, e a das formas externas. Aprendemos, também, que a vida do homem como Alma é, ao que nos parece, de enorme extensão, e que aquilo que por hábito costumamos chamar de sua vida na realidade é só um único dia da sua existência real. Ele já viveu por muitos desses dias, e tem muitos mais deles ainda à sua frente; e se desejamos entender a vida real e seu objetivo, devemos considerá-la em relação não só a este seu dia único, que inicia no nascimento e encerra na morte, mas também aos dias que se passaram antes e os que ainda estão por vir.
Dos que ainda estão por vir também há muito a ser dito, e neste assunto, igualmente, uma grande quantidade de informação definida é disponível. Tal informação pode ser obtida, primeiro, de homens que já passaram muito para diante do que nós ao longo da estrada da evolução, e conseqüentemente têm disso uma experiência direta; e, segundo, de inferências feitas a partir da direção óbvia dos passos que percebemos já terem sido dados anteriormente. A meta deste ciclo particular está à vista, mesmo que ainda muito acima de nós, mas pareceria que, mesmo quando a tivermos atingido, uma infinitude de progresso ainda estaria à frente de cada um que estiver querendo empreendê-lo.
Uma das mais extraordinárias vantagens da Teosofia é a de que a luz que nos traz de imediato resolve muitos dos nossos problemas, afasta muitas dificuldades, analisa as aparentes injustiças da vida, e em todas as direções traz ordem ao aparente caos. Pois enquanto que alguns de seus ensinamentos são baseados sobre a observação de forças cuja atuação direta está algo além do conhecimento do homem comum do mundo, se este a aceitar como hipótese muito cedo chegará a ver que deve estar correta, porque ela, e ela sozinha, fornece uma explicação coerente e razoável do drama da vida que está sendo representado diante dele.
A existência de Homens Perfeitos, e a possibilidade de entrarmos em contato com Eles e sermos ensinados por Eles, são proeminentes dentre as grandes novas verdades que a Teosofia traz ao mundo ocidental. Uma outra delas é o estupendo fato de que o mundo não está mergulhando cegamente na anarquia, mas que seu progresso está sob o controle de uma Hierarquia perfeitamente organizada, de modo que o fracasso para mesmo a mais minúscula de suas unidades é de todas as impossibilidades a mais impossível. Um vislumbre do trabalho desta Hierarquia inevitavelmente engendra o desejo de cooperar com ele, de servir nele, por mais humilde que seja a capacidade, e nalguma ocasião num futuro distante ser digno de juntar-se às mais externas de suas fileiras.
Isto nos leva àquele aspecto da Teosofia que chamamos de religioso. Aqueles que vêm a conhecer e entender estas coisas estão insatisfeitos com os morosos eons da evolução; eles anseiam por se tornar úteis mais imediatamente, e então procuram e obtêm conhecimento da Senda mais curta porém mais escarpada. Não há possibilidade de escapar à quantidade de trabalho que tem de ser feito. É como carregar um peso montanha acima; seja carregando-o por um atalho mais escabroso, seja mais gradualmente por uma estrada de aclive suave, precisamente o mesmo número de passos deve ser dado. Portanto fazer o mesmo trabalho em uma fração reduzida do tempo significa esforço determinado. Pode ser feito, contudo, pois têm sido feito; e os que o fizeram concordam que o trabalho é mais do que bem pago. A limitação dos vários veículos é com isso gradualmente transcendida, e o homem liberado se transforma num colaborador inteligente no poderoso plano para a evolução de todos os seres.
Em sua feição religiosa, também, a Teosofia dá aos seus seguidores uma regra de vida, baseada não em supostas ordenações proferidas num período remoto do passado, mas no simples bom senso, como indicado pelos fatos observados. A atitude do estudante de Teosofia em relação às regras que ela prescreve parece antes as que adotamos por medida higiênica do que uma obediência a imposições religiosas. Podemos dizer, se quisermos, que esta coisa ou aquela outra está de acordo com a Vontade Divina, pois a Vontade Divina é expressa no que conhecemos como leis da natureza. Porque aquela Vontade sabiamente dispôs todas as coisas, infringir suas leis significa perturbar o suave funcionamento do esquema, atrasar por um momento aquele fragmento ou pequena parte da evolução, e conseqüentemente trazendo desconforto para nós mesmos e outros. É por esta razão que o homem sábio evita infringí-las - não para escapar da imaginária ira de alguma deidade ultrajada.
Mas se de um certo ponto de vista podemos pensar na Teosofia como uma religião, devemos notar dois grandes pontos de diferença entre ela e o que é ordinariamente chamado de religião no Ocidente. Primeiro, ela não exige fé de seus seguidores, nem mesmo fala de fé no sentido em que este termo é usualmente empregado. O estudante da ciência oculta ou sabe uma coisa ou suspende seu julgamento sobre ela; não há espaço neste esquema para a fé cega. Naturalmente, os iniciantes no estudo ainda não podem saber por si mesmos, assim eles são solicitados a ler os resultados das várias observações e lidar com eles como hipóteses prováveis - para serem aceitas e agirmos em função delas provisoriamente, até o momento em que possam prová-las por si mesmos.
Segundo, a Teosofia jamais procura converter qualquer homem de qualquer religião que ele já abrace. Ao contrário, ela explica sua religião para ele, e o capacita para ver nela significados mais profundos do que ele jamais conhecera antes. Ela o ensina a entendê-la e vivê-la melhor do que o fazia, e em muitos casos devolve a ele, em um nível mais inteligente e mais alto, a fé que ele previamente havia perdido toda.
A Teosofia têm seu aspecto de ciência também; é verdadeiramente uma ciência da vida, uma ciência da Alma. Ela aplica a tudo o método científico da observação reiterada e meticulosa, e então tabula os resultados e faz deduções a partir deles. Deste modo tem investigado os vários planos da Natureza, as condições da consciência humana durante a vida e após o que é comumente chamado de morte. Não pode ser demais repetir que suas asserções em todos estes pontos não são vagas presunções ou dogmas de fé, mas são baseadas em direta e muitas vezes repetida observação do que acontece. Seus investigadores têm tratado já em alguma extensão de assuntos mais no âmbito da ciência comum, como pode ser averiguado por quem ler o livro A Química Oculta.
Assim vemos que a Teosofia combina em si algumas das características da filosofia, da religião e da ciência. Qual, poderia ser perguntado, é seu evangelho para este mundo atribulado? Quais são os pontos principais que sobressaem de suas investigações? Quais são os grandes fatos que tem para apresentar à humanidade?
Eles têm sido bem resumidos em três pontos principais.
"Há três verdades que são absolutas, e que não podem ser ignoradas, ainda que possam continuar silentes por falta de divulgação.
"A alma do homem é imortal, e seu futuro é o futuro de uma coisa cujo crescimento e esplendor não têm limites.
"O princípio que concede vida reside em nós e está conosco, é imorredouro e eternamente benéfico, não é ouvido ou visto ou sentido, mas é percebido pelo homem que deseja percepção.
"Cada homem é seu legislador absoluto, o dispensador de glória ou miséria a si mesmo; o decretador de sua vida, sua recompensa, sua punição.
"Estas verdades, que são tão grandes quanto a própria vida, são tão simples quanto a mente mais simples do homem."
Ditas com mais brevidade, e na linguagem do homem das ruas, isso significa que Deus é bom, que o homem é imortal, e que assim como semear, assim deve colher. Há um definido esquema das coisas; está sob direção inteligente e opera sob leis imutáveis. O homem tem seu lugar neste esquema e vive segundo estas leis. Se compreendê-las e cooperar com elas, avançará rapidamente e será feliz; se não as entender - se, propositalmente ou não, transgredí-las, atrasará seu progresso e será miserável. Isso não são teorias, mas fatos provados. Que quem duvida se informe, e verá.
(In Comunidade Espiritual)

Aspectos do Cristo

2007-08-12T16:52:00.000+01:00

Annie Besant

Dezembro de 1912

The Theosophist Office Adyar, Chennai [Madras], ÍndiaEscolhi para nossa consideração esta noite um tema que parece-me ser de profundo interesse, e também de grande importância prática. Pois nenhum tema no mundo ocidental toca mais intimamente os corações dos homens do que o tema do Cristo. Em torno deste nome são associadas todas as memórias sagradas, todas as mais altas aspirações, o ideal de uma humanidade perfeita, a manifestação do próprio Deus. Por outro lado há muitas questões intelectuais relacionadas com isto, e é impossível escapar destas questões no mundo das discussões históricas modernas sobre a data em que Ele viveu; discussões críticas sobre a autenticidade dos registros em que Sua vida se inscreve; controvérsias dogmáticas sobre Sua natureza, seja Ele Deus e homem, Deus ou homem, ou somente homem; se Seu lugar de direito é o de um grande Instrutor ou de um supremo Objeto de culto; como Ele viveu e como morreu; todas estas são questões que surgem em torno de Seu nome; são questões que o intelecto deve resolver. Mas quando você entra na atmosfera do intelecto, você inevitavelmente entra numa que é e deve ser crítica, calma, equilibrada, mais ou menos fria.

Enquanto que de outro lado estão envolvidas as mais profundas, as mais apaixonadas emoções da natureza humana — emoções de reverência a Deus, emoções de admiração apaixonada pelo homem, emoções de aspiração para a vida espiritual, aspirações para o mais santo e o mais profundo. E daí descobrimos que à volta das discussões intelectuais se insurgiram as ondas dos sentimentos emocionais, para prejuízo de ambos.

Em toda parte em que as emoções penetram, o intelecto se torna tendencioso e não pode julgar direito. Onde interessa ao intelecto as emoções são um perigo, e não um auxílio. Mas por outro lado as emoções envolvidas sendo aquelas que são as mais inspiradoras, as mais elevadoras, as mais espiritualizantes, é necessário que tenham seu lugar, que possam ter plena liberdade de expressão, que sejam dirigidas ao Objeto de culto, que possam purificar o coração assim como inspirar a vida.

Não podemos fazer nada sem o intelecto ou sem as emoções. Ambos têm seu lugar, ambos têm seu valor; mas a fim de que cada um possa ter seu valor pleno, devem ter seus lugares corretos reservados a eles neste grande campo do pensamento religioso. Ao intelecto deve ser dada plena e livre ação, às emoções, sua imperturbada expansão.

E só o poderemos efetivamente fazer, imagino, se olharmos todo o assunto sob aquela luz da Divina Sabedoria que inclui o intelecto e as emoções, mas que também reconhece o lugar e a supremacia do Espírito.

E se puder, quero esta noite ajudá-los a ter uma visão que me parece — se ela lhes interessar, e se vocês a estudarem — pode ajudá-los a entender, como deveriam entendê-lo pelo intelecto, mas é capaz de preservar, ou melhor, tornar intocável e inabalável, aquele Cristo do coração humano a Quem o Espírito se alça em seus momentos de maior percepção, muito longe de todos os ventos da controvérsia, de todas as tempestades da discussão, naquele ar puro e sem nuvens do próprio céu, onde a intuição vê e a razão silencia, onde o Espírito fala e as vozes menores emudecem.

Tomemos primeiro a visão intelectual e analisemos isto, a própria vida, historicamente, e então, do ponto de vista ainda intelectual da religião comparada. Vejamos então o lado dogmático, em torno do qual tanta controvérsia tem rugido e ainda pode rugir.

Então vejamos como o Cristo aparece como o Ideal da alma, e como Ele se eleva acima de todas as controvérsias da história e da doutrina naquela forma poderosa e que tudo atrai, que tem sido chamada o "Logos da alma". Se assim porventura pudermos estudar alguns dos muitos aspectos poderemos ser capazes de manter incólume a inspiração do ideal, e poderemos caminhar calmamente, inteligentemente, em estudo cuidadoso e acurado, por entre todas as dificuldades intelectuais que têm cercado o assunto no passado, e que inevitavelmente ainda o cercam hoje. E deixem-me dizer, antes que iniciemos esta parte intelectual de nosso estudo, que se houver algum assunto mais do que qualquer outro passível de unir e não de dividir, é o do pensamento sobre o Senhor do Amor, sobre Aquele que será o Buda do Amor, assim como o Senhor Gautama foi o Buda da Sabedoria.

Em torno daquele nome sagrado têm-se encarniçado longamente as batalhas das igrejas. O nome que deveria unir de acordo com a prece "que todos possam ser um, como Eu, Pai, sou contigo, e que eles também possam ser um conosco", esta prece que caiu, como se diz, despercebida sobre a Terra, e não despertou nenhuma resposta, não encontrou nenhuma acolhida; pois os Cristãos têm disputado sobre Cristo com mais acrimônia do que talvez sobre qualquer outra coisa.

E quão triste de fato, e terrível, seria se nós, que pregamos a fraternidade das religiões, copiássemos aquele pior lado que faz do assunto mais santo um motivo de controvérsias, e suscita a tormenta das paixões humanas dentro do que deveria ser o Santo dos Santos do Santuário. Para evitar isto olhemos para o lado intelectual tranqüila e calmamente como convém a estudantes. Primeiramente, o histórico. Sobre isto o Ocultismo fala clara e nitidamente, como aprendemos dos Mestres da Loja Branca, pelo mensageiro que Eles nos mandaram, Helena P. Blavatsky, e confirmado pelos estudos de obreiros posteriores.

E esta visão é corroborada por muitas coisas na história do passado e por um ou dois ensinos que são dignos de consideração no registro do próprio Novo Testamento.

É a história de um jovem Hebreu, nascido cerca de um século antes de nossa era Cristã, treinado em parte no Egito, em parte nos mosteiros dos Essênios, chegando em torno da idade de trinta anos a ser um instrutor entre seu povo, reconhecido por eles como aquele que conheceram em sua juventude. Sobre ele desceu o Espírito do Santíssimo e, descendo, nele habitou, e aquele momento da descida foi o da vinda de Cristo para ocupar o corpo escolhido para Sua estada na Terra. Depois, uma breve vida de três anos entre os homens, uma vida da mais completa beneficência, uma vida de muitas curas milagrosas assim como de notáveis ensinamentos.

A reunião à Sua volta de uns poucos a quem Ele ensinou as doutrinas mais profundas, algumas das quais eles mais tarde disseminariam: "A vós é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus, mas aos outros falo em parábolas". Algumas vezes o amor entusiástico da multidão, às vezes o ódio passional, atentando contra a vida; finalmente na cidade de Jerusalém, no recinto do próprio Templo, um tumulto irrompendo, um terrível apedrejamento, a volta de Cristo para Seu lugar de origem, o assassínio do corpo em que vivera, a tomada do corpo, o dependuramento em uma árvore para escárnio por parte daqueles que O haviam morto.

Esta é a antiga história, a história dos registros do passado, confirmada pelas tradições que foram transmitidas pelo povo Hebreu, que nos fala de seu jovem Instrutor nos dias da Rainha Salomé, que ensinou e pregou, que foi morto e pendurado em uma árvore. E isto é confirmado por aquelas palavras pronunciadas por São Pedro, registradas nos Atos dos Apóstolos, quando, censurando os Hebreus de sua época, falou do "Jesus a quem mataram e penduraram numa árvore".

Então, ainda seguindo o registro, como o Cristo por mais de quarenta anos continuou a vir aos Seus discípulos, ensinando, guiando, instruindo, inspirando-os para o grande trabalho que devia ser feito; como gradualmente eles se dispersaram entre as nações, reunindo discípulos e levando a obra adiante; até que nos últimos dias foi ganho aquele grande recruta para quem o próprio Cristo apareceu incumbindo-o de sua grande missão, ele que deixou as fundações da Igreja como Igreja, o grande Apóstolo Paulo, que declarou que não reconhecia nada entre eles exceto Jesus Cristo Crucificado.

E então a expansão como é conhecida por vocês, a disseminação das doutrinas do grande Instrutor; e lado a lado com as pregações externas, os Mistérios de Jesus. Os ensinamentos nestes, como eu disse, foram iniciados pelo próprio Cristo e continuados por quarenta anos ou mais. Quarenta anos é o tempo indicado por um dos grandes Bispos da Igreja primitiva.

Somos inclinados a acreditar num tempo um pouco mais longo, mas a data não foi averiguada com precisão. Então o nascimento de Apolônio de Tíana, que algumas vezes foi chamado de o Cristo Pagão, o discípulo Jesus renascido no ano 1 da era Cristã, continuando o trabalho, viajando longamente por toda parte, Mensageiro da grande Loja Branca, criando em vários lugares da Europa centros de força oculta para serem utilizados muito, muito depois, quando de novo um grande Instrutor aparecer, abandonando o corpo e assumindo o trabalho dos Mistérios de Jesus, se tornando o grande Instrutor dos Mistérios, instruindo, guiando e ajudando durante os séculos seguintes.

Um escritor dentre os primeiros Padres daqueles Mistérios, um grande Bispo que sofreu o martírio, nos diz como ele foi instruído nos Mistérios, e como os anjos vinham para ensinar; ele nos dá algumas coisas que eram ensinadas, a grande hierarquia graduada de anjos, e os mistérios do mundo celeste. E então outros falam dos mesmos Mistérios.

São Clemente de Alexandria nos conta muito, nos diz que o que ele diz não será logo entendido por todos, mas que entenderão, diz, aqueles que foram tocados pelo tirso — o bastão da Iniciação, o bastão coroado pela pinha, com o qual todo candidato aos Mistérios era tocado, pelo que o fogo sagrado era libertado, para que os olhos fossem abertos e os segredos do mundo invisível revelados. Aqueles que foram assim tocados, diz São Clemente, entenderão as alusões que ele faz. E muito mais é dito por Orígenes — ele não tem o prefixo de Santo, embora o mereça, porque em alguns pontos sua doutrina era liberal demais para o partido que se tornou dominante na Igreja. Ele nos conta muito sobre os ensinamentos, como eles eram dados pelo próprio Cristo, como eram dados em segredo em casa depois de a multidão ter-se ido, aos Seus discípulos na casa, para citar as palavras do Evangelho. Como estes ensinamentos eram transmitidos de um para outro, jamais por escrito, mas sempre "da boca ao ouvido", como diz a frase, e falados somente aos que eram "perfeitos".

O termo "perfeito" era usado para designar o Iniciado (alguns de vocês lembrarão que é usado na Maçonaria moderna, a tradição ainda vive). Também lemos em Orígenes algumas fórmulas usadas, e aprendemos dele que os que eram iniciados eram os Gnósticos, os sabedores. Eles sabiam, e não apenas acreditavam. E ele diz que nenhuma Igreja poderia perdurar a menos que tivesse os Gnósticos como seus pilares.

Era verdade que a Igreja tinha remédio para o pecador, mas também tinha conhecimento para o sábio, e somente "aqueles que sabiam" poderiam manter a Igreja a salvo de ataques, e suas doutrinas salvas da degradação. Leiam, quando puderem, sua maravilhosa descrição do Gnóstico e sua vida. Então vocês perceberão algo do poder da Igreja primitiva onde tais Gnósticos eram os Instrutores, e onde ninguém poderia passar aos graus mais altos do sacerdócio a menos que tivesse passado pelos Mistérios e tivesse aprendido em presença de outros os segredos da fé confinados ao círculo dos perfeitos. E assim encontramos, olhando para isso do ponto de vista histórico, uma sucessão de estágios de ensino.

O próprio Cristo no corpo do discípulo, podendo permanecer apenas por pouco tempo e depois morto; o discípulo renascido para continuar o trabalho; e, até seu renascimento, o próprio grande Mestre o Instrutor no círculo sagrado de Seus Iniciados. Então as viagens por toda parte do grande Mensageiro, a criação de centros ocultos, a preparação para um futuro ainda longínquo, mas que já consideramos como um futuro próximo. Pois estes centros secretos, existindo na Europa, são os centros de onde a luz se espalhará, os centros onde os Mestres estarão, onde os discípulos serão reunidos, e de onde o ensino será irradiado. Vendo assim, chegamos ao tempo em que nos Mistérios ainda era dado o ensino que fez os Gnósticos da Igreja primitiva.

Então uma grande mudança ocorreu na Cristandade. O Cristianismo e o Estado se abraçam, querendo o Estado usar a religião a fim de obter maior poder para si mesmo, e fazendo, por assim dizer, um pacto com a Igreja. E então o gradual desaparecimento dos Mistérios, lentamente, através dos séculos; a gradual retração por falta de discípulos, e a transmissão da memória dos Mistérios para pequenos grupos dispersos de pessoas que, sob várias denominações, levaram adiante os estudos científicos que tinham sido parte do aprendizado dos Mistérios; aqui e ali publicando sob nomes misteriosos alguns dos resultados de seus labores, publicando aquelas coisas estranhas chamadas rosários, o sinal secreto "sob o signo da rosa", dando mistérios alquímicos e médicos, tentando não falar alta e claramente, por causa do perigo. E assim gradualmente o conhecimento oculto velou-se mais e mais profundamente, pois o sangue de Cristo não recaiu somente sobre os que o derramaram, mas sobre todo o povo a que pertenciam.

Recaiu como uma sombra sobre toda a Cristandade, escondendo os Mistérios; tornando invisível o lado oculto da verdade. Pois a mente perseguidora despertou, e a prisão estava reservada para aqueles que conheciam as coisas ocultas do Espírito, e os lábios foram silenciados e a as línguas tornadas mudas, e o conhecimento exterior foi erigido em dogma, e o conhecimento oculto foi proscrito como Gnosticismo e heresia. Jamais morreu. Foi transmitido de grupo a grupo; a tocha da Sabedoria jamais foi completamente apagada, mas ninguém se arriscava a falar abertamente. E assim chegamos aos nossos dias onde o véu ainda está lançado sobre os Mistérios — um véu agora gradualmente a ser levantado, por que uma vez mais se ouvem os passos do Cristo chegando, e o mundo deve estar preparado para a chegada, o pensamento dos Mistérios uma vez mais deve ser uma realidade.

E como nos últimos trinta anos as doutrinas que conduzem ao conhecimento têm sido espalhadas amplamente, então gradualmente o resultado destas doutrinas deve ser tornado familiar às mentes dos homens — os grandes fatos da Iniciação, não só em livros como palavras, mas na vida; o fato de que a Iniciação é tão possível agora como o foi no distante passado, que homens e mulheres passam pelos portais agora assim como passaram por eles há muito tempo atrás. E nos próximos anos vocês verão que gradualmente mais e mais será falado, mais e mais será declarado, a fim de que alguns dos dardos do ceticismo possam quebrar contra nossos peitos e ser anulados, antes que Ele, o Mestre dos Mestres, possa vir para enfrentar a descrença do mundo.

E assim gradualmente vocês verão que falaremos mais e mais sobre estas coisas, e falaremos mais e mais abertamente. Que o mundo zombe como já zombou antes.

Os fatos não mudam por causa da zombaria.

Muito melhor que zombem dos servos do que do Mestre.

Muito melhor que ridicularizem e escarneçam dos discípulos do que de seu Senhor.

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

2007-08-12T15:59:00.000+01:00

Todos os estudantes estão teoricamente familiarizados com a idéia do plano búdico e sua maravilhosa característica de unidade de consciência; mas a maioria deles provavelmente considera a possibilidade de obter qualquer experiência pessoal daquela consciência como algo pertencendo ao longínquo futuro.

O completo desenvolvimento do veículo búdico para a maioria de nós ainda está distante, pois isso pertence ao estágio da Quarta Iniciação, a de Arhat; mas talvez não seja inteiramente impossível para os que ainda estão longe daquele nível obterem algum toque deste tipo superior de consciência de uma maneira bastante diferente.
Eu próprio me conduzi ao longo do que poderia descrever como a linha mais usual e comum de desenvolvimento oculto, e tive de abrir meu caminho acima laboriosamente, conquistando um subplano após o outro, primeiro no mundo astral, depois no mental, e então no búdico; o que significa que eu tinha um completo domínio de meus veículos astral, mental e búdico antes que qualquer coisa me sucedesse que eu pudesse definir com certeza como sendo uma verdadeira experiência búdica. Este método é lento e cansativo, ainda que eu pense que tem suas vantagens no desenvolvimento da acuidade de observação, assegurando-me de cada passo antes de dar o próximo.

Não tenho quaisquer dúvidas de que foi o melhor para uma pessoa do meu temperamento; de fato, provavelmente foi o único caminho possível para mim; mas isso não implica que outras pessoas não possam ter oportunidades bem distintas.
Aconteceu-me no decorrer de meu trabalho de entrar em contato com diversas pessoas que estão empreendendo treinamento oculto; e talvez o fato que desponta mais proeminentemente de minha experiência nesta direção é a maravilhosa variedade de métodos empregados por nossos Mestres.

O treinamento é tão intimamente adaptado ao indivíduo que nenhum é igual ao outro; não só cada Mestre tem seu próprio plano, mas o mesmo Mestre adota um esquema diverso para cada discípulo, e assim cada pessoa é conduzida exatamente ao longo da linha que lhe é mais adequada.
Um exemplo notável desta variabilidade de método chamou minha atenção não faz muito tempo, e creio que uma explanação dele pode talvez ser de utilidade para alguns de nossos estudantes. Deixe-me primeiro lembrá-los da estranha maneira invertida com que o Ego se reflete na personalidade; o manas superior, ou intelecto, reflete-se no corpo mental, a intuição, ou buddhi, se reflete no corpo astral, e o próprio espírito, ou atma, de algum modo corresponde ao físico. Estas correspondências se apresentam como três métodos de individualização, e desempenham suas funções em certos desenvolvimentos internos; mas até há pouco não havia me ocorrido que elas poderiam ser levadas em conta de modo prático em um estágio muito precoce por quem aspira por progresso oculto.
Um certo estudante de natureza profundamente afetiva desenvolveu (como seria correto e apropriado fazer) um intenso amor pelo instrutor que havia sido designado por seu Mestre para assisti-lo no treinamento preliminar.

Ele desenvolveu uma prática diária de formar uma forte imagem mental daquele instrutor, e então derramar seu amor sobre ele com toda a sua força, inundando por conseguinte seu próprio corpo astral de carmesim, e temporariamente aumentando-o enormemente de tamanho.

Ele costumava chamar este processo de "expandindo a sua aura".

Ele demonstrou uma aptidão tão notável neste exercício, e era-lhe tão obviamente benéfico, que um esforço adicional ao longo da mesma linha lhe foi sugerido. Recomendou-se-lhe que, mantendo a imagem claramente diante de si, e emitindo a força amorosa tão fortemente como sempre, tentasse elevar sua consciência a um nível superior e a unificasse com a de seu instrutor.
Sua primeira tentativa de fazer isso foi extraordinariamente bem-sucedida. Ele descreveu uma sensação de como se estivesse realmente subindo pelo espaço; ele encontrou o que supôs ser o céu como sendo um teto bloqueando seu caminho, mas a força de sua vontade parecia formar uma espécie de cone nele, que logo se tornou um tubo através do qual viu-se passando. Ele emergiu em uma região de luz ofuscante que ao mesmo tempo era um oceano de beatitude tão arrasadora que não poderia achar palavras para descrevê-lo.

Não era em nada sequer semelhante ao que já havia antes sentido; arrebatou-o tão definitiva e instantaneamente como se uma gigantesca mão o tivesse agarrado, e infundido em toda sua natureza num instante uma corrente de eletricidade. Foi mais real do que qualquer outro objeto físico que jamais ele tivesse visto, e ao mesmo tempo, absolutamente espiritual. "Foi como se Deus tivesse me levado para dentro de Si, e eu senti a Sua Vida passando através de mim", ele disse.
Ele gradualmente se recompôs e foi capaz de examinar sua condição; e ao fazê-lo começou a perceber que sua consciência já não estava mais limitada como havia estado até então - que ele estava de algum modo simultaneamente presente em cada ponto daquele maravilhoso mar de luz; na verdade, que de um modo inexplicável ele próprio era aquele mar, mesmo que aparentemente ao mesmo tempo ele fosse só um ponto flutuando nele.

Pareceu-nos que ele estava tateando em busca de palavras para expressar a consciência que, como disse Madame Blavatsky tão bem, tem "seu centro em toda parte e sua circunferência em parte alguma".
Uma percepção posterior lhe revelou que ele havia sido bem-sucedido na tentativa de unificar sua consciência à de seu professor. Ele viu-se integralmente compreendendo e compartilhando dos sentimentos do professor, e possuindo uma noção da vida muitíssimo mais larga e elevada do que jamais havia tido antes.

Uma coisa que impressionou-o profundamente foi a imagem de si mesmo vista pelos olhos do professor; ela o encheu de uma sensação de indignidade, mas também de elevada determinação; como ele singularmente explicou.
"Eu me achei amando a mim mesmo através do intenso amor de meu instrutor por mim, e eu soube que eu poderia e me faria digno dele".
Ele sentiu também uma profundidade de devoção e reverência que ele jamais havia alcançado antes; ele soube que ao tornar-se um com seu instrutor terreno ele havia também entrado no sacrário de seu verdadeiro Mestre, com quem era um, por sua vez, aquele professor, e ele vagamente sentiu-se em contato com uma Consciência de incompreensível esplendor. Mas aqui sua força faltou-lhe; ele pareceu deslizar de volta para dentro do tubo, e abriu seus olhos no plano físico.
Consultado a respeito desta experiência transcendente, eu a analisei minuciosamente, e convenci-me facilmente de que havia sido uma inquestionável entrada no mundo búdico, não através de penoso progresso através dos vários estágios do mental, mas por um caminho direto ao longo do raio de reflexão do subplano astral mais alto até o subplano mais baixo do mundo intuicional. Eu procurei por efeitos físicos, e constatei que não houve nenhum; o estudante estava em radiante saúde.

Assim eu recomendei que ele repetisse o esforço, e tentasse com a mais profunda reverência pressionar ainda mais para o alto, e se elevasse, se assim pudesse ser feito, àquela Consciência Augusta. Pois eu vi que se tratava de um caso daquela combinação de dourado amor e vontade férrea que é tão raro de ocorrer em nossa Estrela Tristonha; e eu sabia que um amor que é completamente altruísta e uma vontade que não conhece obstáculos pode levar seu possuidor ao pés do próprio Deus.
O estudante repetiu este experimento, e novamente foi bem sucedido além de qualquer esperança ou expectativa. Ele foi capaz de entrar naquela Consciência mais vasta, pressionando para frente e para cima n'Ela como se nadasse num vasto lago. Muito do que trouxe de volta consigo ele não poderia compreender; reminiscências de glórias inefáveis, fragmentos de concepções tão vastas e tão deslumbrantes que nenhuma mente meramente humana poderia captá-las em sua totalidade.

Mas ele ganhou uma idéia nova do que o amor e devoção poderiam ser - um ideal pelo qual esforçar-se pelo resto de sua vida.
Dia após dia ele continuou seus esforços (consideramos que uma vez por dia seria a freqüência máxima com que ele prudentemente poderia tentar); mais e mais ele penetrou naquele grande lago de amor, mas ainda não achou o seu fim. Mas gradualmente ele se tornou consciente de algo muito maior ainda; ele de algum modo percebeu que este esplendor indescritível era permeado por uma glória mais sutil mas inconcebivelmente ainda mais esplêndida, e tentou alçar-se até ela. E quando conseguiu, soube por suas características que era a Consciência do próprio grande Instrutor do Mundo.

Ao tornar-se um com seu professor terreno ele inevitavelmente havia se unido à consciência de seu Mestre, ao qual aquele professor já estava unido; e nesta maravilhosa experiência ulterior ele estava apenas comprovando a estreita união que existe entre aquele Mestre e o Bodhisattva, que por sua vez O ensinara. Naquele mar ilimitado de Amor e Compaixão ele mergulha diariamente em sua meditação, com uma elevação e fortalecimento tais para si como prontamente pode ser imaginado; mas ele jamais pode alcançar seus limites, pois nenhum mortal pode medir um oceano como aquele.
Tentando penetrar sempre mais fundo neste novo reino estupendo que tão subitamente se abrira para ele, ele conseguiu um dia alcançar um desenvolvimento adicional - uma beatitude tão mais intensa, um sentimento tão mais profundo, que pareceu-lhe a princípio tão superior como aquele primeiro toque de consciência búdica estivera acima de suas experiências astrais anteriores. Ele disse: "Se eu não soubesse que me é impossível ainda atingi-lo, eu diria que isso deve ser o Nirvana".
Na verdade era apenas o próximo subplano do búdico - o segundo de baixo para cima, e o sexto de cima para baixo; mas sua impressão é significativa por mostrar que a consciência não só se expande ao subirmos, mas a razão em que se expande aumenta rapidamente. Não só o progresso é acelerado, mas a razão desta aceleração cresce em progressão geométrica.

Agora este estudante atinge aqueles subplanos elevados diária e comumente, e está trabalhando com vigor e perseverança esperando avançar ainda mais além. E o poder, o equilíbrio e segurança que isso introduz em sua vida física diária é algo espantoso e belo de se ver.
Um outro fenômeno que ele observa, acompanhando isso, é que a intensa beatitude daquele plano superior agora persiste além do tempo de meditação e mais e mais está-se tornando parte de toda a sua vida. No começo esta persistência era só de uns vinte minutos após cada meditação; então chegou a uma hora; depois duas horas; e ele confiante olha à frente vislumbrando um tempo em que será uma posse permanente - uma parte de si mesmo. Uma característica notável do caso é que esta prodigiosa exaltação diária não é seguida de nenhum sinal da mais leve que seja reação de depressão, mas em vez produz uma radiância solar crescente.
Tornando-se gradualmente mais acostumado a atuar neste mundo mais elevado e glorioso, ele começou a olhar para si em alguma extensão, e logo foi capaz de identificar-se com muitas outras consciências menos exaltadas.

Ele as achou existindo como pontos dentro de seu eu expandido, e descobriu que focalizando a si mesmo em quaisquer destes pontos ele poderia de imediato perceber as mais altas qualidades e aspirações espirituais da pessoa que representavam. Buscando uma simpatia mais completa com alguém que ele conhecia e amava, ele discerniu que estes pontos de consciência eram também, como ele disse, buracos através dos quais ele poderia colocar-se dentro de seus veículos inferiores; e assim ele entrou em contato com aquelas partes de suas vidas e disposições que não poderiam encontrar expressão nenhuma no plano búdico.

Isto lhe deu uma simpatia por estas suas características, uma compreensão de suas fraquezas, que foi realmente notável, e que não poderia provavelmente ter sido adquirida de nenhum outro modo - uma qualidade valiosíssima para o trabalho de um discípulo no futuro.
A unidade maravilhosa daquele mundo intuicional se manifestava a ele em exemplos insuspeitados. Um dia, segurando na mão o que ele considerava um pequeno objeto especialmente formoso, parte do qual era branco, ele caiu numa espécie de êxtase de admiração por sua forma graciosa e harmônica coloração. Subitamente, através do objeto, enquanto o olhava, ele viu desdobrar-se diante dele uma paisagem, exatamente como se o pequeno objeto houvesse se tornado uma janelinha, ou talvez um cristal.

A paisagem é uma que ele conhece bem e ama, mas não havia uma razão óbvia pela qual o pequeno objeto devesse tê-la trazido para diante dele. Uma característica curiosa era que a parte branca daquele objeto era representada no céu de sua imagem. Impressionado por este fenômeno inteiramente inesperado, ele tentou a experiência de elevar sua consciência enquanto deleitava-se na beleza do panorama. Ele teve a sensação de passar através de algum meio resistente para dentro de um plano superior, e percebeu que a vista diante dele havia se transformado em uma que lhe era estranha, mas ainda mais bela que a que ele conhecia tão bem.

As colunas de nuvens brancas haviam se tornado uma alta montanha coberta de neve, com seu longo perfil mergulhando abaixo num mar de cor mais rica que qualquer um que nesta encarnação havia visto. As baías rochosas, as construções, a vegetação, eram-lhe de todo estranhas, ainda que bem conhecidas por mim; e por uma cuidadosa pesquisa eu logo me certifiquei sem margem de dúvida que a cena que ele estava vendo era o que eu suspeitara - um panorama físico real, mas milhares de quilômetros distante do local de onde ele o contemplava. Uma vez que aquele lugar santo está muitas vezes em minha mente, ainda que eu certamente não estivesse pensando nele no momento, o que o estudante viu pode ter sido uma forma-pensamento minha.

Eu imagino que neste ponto o que ocorreu pode ser descrito com muita simplicidade. Eu presumo que a emoção do estudante estivesse excitada pela admiração, e que as vibrações aceleradas que eram originadas desta maneira puseram em operação seus sentidos astrais, e isto o tornou capaz de ver um panorama que não era fisicamente visível, mas estava bem ao alcance astral. A tentativa de pressionar mais além temporariamente abriu o sentido mental, e através deste poder ele foi capaz de ver minha forma-pensamento

* C. W. Leadbeater

Blavatsky e os Mistérios Tibetanos Por Marco Aurélio CarvalhoO

2007-07-27T23:27:00.000+01:00

Budismo Esotérico é uma escola complexa. É uma escola profunda da psicologia oriental, tal como todo o budismo, mas que tem algumas características que a tornam, especialmente para os membros da Sociedade Teosófica - os estudantes das filosofias ocultas -, um assunto de especial interesse.
O título que eu preferi dar ao nosso encontro de hoje, Blavatsky e os Mistérios Tibetanos, remete-nos à obra mais importante da Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, em que já no seu título, síntese de toda a sua obra, ela faz uma proposição na qual resgata uma antiga idéia dos mistérios pagãos: que todas as verdadeiras tradições da humanidade, em seus momentos áureos foram verdadeiras psicologias da transformação.
Tinham uma apresentação religiosa para o público e uma apresentação filosófica e secreta para aqueles que haviam trilhado o caminho da ética e do desenvolvimento interior mais seriamente.Então, ela percorre o fio da história, nesse livro, mostrando como entre os babilônios, entre os egípcios, entre os gregos, entre os hindus, entre os persas e outros, co-existiram essas duas facetas da cultura mística desses povos. Suas filosofias religiosas estavam representadas no que era chamado de Escolas de Mistérios, que dividiam-se em Mistério Maiores e Mistérios Menores.
E ela assegura que pela natureza dos temas que eram ensinados nos Mistérios Maiores (a imortalidade da alma) e principalmente pelas transformações psicológicas e espirituais pelas quais passavam os que eram iniciados nos seus graus secretos (experiência direta dos mundos do post mortem) aqueles ensinamentos e a própria instituição dos Mistérios não poderiam desaparecer e que, portanto, estariam vivos ainda hoje, através da ação de homens especiais, muito especiais, que atingiram um alto nível de desenvolvimento da sua natureza espiritual. Homens que podem estar usando corpos físicos ou não, mas que certamente são muito atuantes nos níveis físicos e não físicos, a favor do desenvolvimento interno e do desenvolvimento espiritual de toda a humanidade.
Então, fica a pergunta: HPB teve experiência direta do que escreveu? Será isso real? Será que ela escreveu de ouvir falar ou será que ela teve também, ela própria, suas iniciações, teve suas experiências pessoais no âmbito das verdadeiras tradições?Então, como esse encontro de hoje será um encontro muito rápido e com pouco tempo para explorar tantos aspectos, alguns, infelizmente, terão de ficar de fora.
Eu pretendo apenas fazer uma trajetória junto com vocês, dando primeiro uma breve introdução sobre o budismo tântrico, tema que já tenho abordado aqui em outros momentos, e que, tenho certeza, muitos de vocês conhecem melhor do que eu. Vamos fazer também um acompanhamento da trajetória da própria Helena Blavatsky.
Alguns relatos a respeito de como ela entrou no Tibet. O que teria acontecido com ela, de acordo com os relatos encontrados na sua biografia, e em algumas outras fontes. E eu acredito que no final nós vamos chegar à conclusão, aliás, conclusão a que qualquer um que tenha estudado com suficiente seriedade a obra dela vai chegar: de que ela não falava de teorias.
Curiosamente, suas vivências foram inspiradas por um cenário cultural, o Tibet, que infelizmente, uma das grandes tragédias no século vinte veio modificar: sua invasão pela China e o genocídio dos tibetanos. Aquele cenário foi talvez onde Blavatsky viveu suas descobertas mais profundas. Talvez seja um exagero dizer isso.
Na verdade a trajetória interior de Blavatsky começou antes, prosseguiu depois, e na essência, talvez ela independesse do Tibet, como do budismo tibetano em si próprio. Porque como nós vamos ver no nosso encontro de hoje, provavelmente o budismo tibetano foi ou é, eu não sei, uma das portas que esta inquebrável linha de instrutores do sagrado conhecimento utilizou para que aquelas pessoas espiritualmente mais dotadas pudessem ter acesso a essa que é a maior herança que a humanidade já possuiu e que os antigos chamavam de a Ciência Sagrada.
Vamos começar fazendo uma rápida introdução sobre o que é o Budismo Tibetano, sem me repetir, até porquê esse assunto é exaustivamente tratado em outros encontros. É um assunto de fácil acesso, tem livros maravilhosos sobre esse tema. Numa outra ocasião eu trouxe aqui o que chamei de “As Yogas Secretas”, inspirado num livro de Evans-Wentz, um escritor que no começo dos anos trinta foi pioneiro em trazer os textos originais do sânscrito para o Ocidente e deu esse nome a um de seus livros: “A Yoga Tibetana e as Doutrinas Secretas.”O Budismo Vajarayana gerou centenas de sábios, místicos, pessoas capazes de operar leis da natureza, em geral, desconhecidas da humanidade. Por essa razão o Tibet foi um lugar notoriamente associado à magia e aos mistérios.
Viajantes ocidentais que foram ao Tibet registraram coisas interessantes que viram, e conheceram um povo para o qual os níveis invisíveis da vida eram tão reais quanto os níveis visíveis. Esse povo se acostumou a ver, a procurar e receber instrução de seres humanos cuja qualificação psíquica e espiritual só pode ser definida como notável. Homens devotados a um tal nível ao bem da humanidade e a todas as outras formas de vida, que seriam capazes de dar suas próprias vidas pelo bem dos outros.
Ainda recentemente esse ideal foi exemplificando através da vida de um dos últimos yogues tibetanos muito próximo de uma realização do Budado, Kalu Rinpoche. Um homem que viveu doze anos em cavernas nos Himalaias e que era incapaz de matar nenhum dos mosquitos que terrivelmente, dolorosamente, buscavam compartilhar um pouco do sangue dele e, apesar das dores e incômodo, esse homem mantinha-se por horas e horas em meditação, em suas práticas interiores, incapaz de machucar até mesmo um mosquito que lhe prejudicava.
Exemplo de grandeza de alma, grandeza de alma que não é um presente aleatório que a natureza deu a este ser. Ao contrário, ele, como seus irmãos, trilhou um caminho gradual, passo a passo. E esse é um dos aspectos mais interessantes do budismo tibetano: é um caminho passo a passo. Um caminho que pode ser trilhado por qualquer um, independente do momento psicólógico em que esteja.
Nesse sentido vejo o Budismo como uma Escola de Psicologia Oriental, com instruções práticas para superar dificuldades naturais da mente e atingir estados interiores de maior harmonia, consigo mesmo, com o próprio corpo e com todos os outros.Todos nós somos conscientes dos nossos limites, das nossas dificuldades.
Nenhum de nós é perfeito. E nada melhor para aquele que tem consciência das suas próprias dificuldades do que um caminho que contempla essas dificuldades sem, em nenhum momento, usar de culpa ou de exigência. Em nenhum momento vocês vão ver um verdadeiro budista culpando a outros pelas suas falhas. Sequer exigindo de outros que sejam melhores do que são. Em nenhum momento.
Outra coisa que vocês vão observar no budista: ele nunca vai pregar. O budista jamais vai ensinar a sua filosofia a não ser que isso lhe seja pedido, demonstrando um profundo respeito pelo caminho e pelas crenças do outro. Isso é hoje maravilhosamente exemplificado nas palavras do Dalai Lama. Um de seus livros completou 70 semanas como best-seller. No Brasil inteiro os leitores descobrem o Dalai Lama e se encantam quando ele diz que não acha que seja fundamental para o ser humano ter uma religião.
O essencial para o ser humano é amar. A religião é secundário. Quem diz isso é o maior líder de uma comunidade imensa que busca a espiritualidade. Dalai Lama sugere que cada um tenha o seu próprio caminho. Se o indivíduo é cristão, seja um bom cristão, se é judeu, se é mulçumano, que seja um bom judeu, um bom mulçumano. E que no aprofundamento de sua caminhada ele próprio descobrirá essa energia que está além do aspecto formal de sua religião, dos seus cânones e demais diferenciações que em geral nós fazemos, mas que diz respeito à essência da vida espiritual.
Uma energia latente nas profundezas de cada um de nós e que pode ser acessada, se compreendido o caminho para acessá-la, e que existe como a mais maravilhosa realidade. Uma transformação da mente ocorre na vivência dessa energia. Sem descobrí-la eu não acredito que qualquer um de nós possa se considerar um ser humano completo. Eu acho que a presença e a descoberta dessa energia do sagrado em alguma medida dentro de nós, e se vocês já não tivessem tocado essa dimensão eu acredito que vocês nem estariam aqui, na busca, porque o fato de estarem aqui representa a busca. Só essa descoberta torna o ser humano pleno…Então, o budismo tibetano é essa psicologia, essa filosofia religiosa, essa yoga, literalmente. Existem seitas budistas que não são yoga.
O budismo tibetano é uma yoga. O que chamo de yoga é um modo de vida cuja atitude e as práticas são dedicadas à união dessas duas naturezas que habitam em nós: a mortal e a imortal. O budismo tibetano é um caminho de preparação dos alicerces, conhecendo os mecanismos da mente e através de práticas adequadas ao seu próprio momento e às suas características, você vai galgando novas descobertas sobre a sua natureza interior.
E o budismo tibetano tem uma característica especial. Ele torna explícito o que era implícito nos mistérios pagãos, que como disse antes eram formados por Escolas maiores e Escolas menores, as chamadas Escolas de Mistérios.
O budismo tibetano - e estudando a vida dos ascetas, dos místicos, observa-se claramente isso - reconhece que as práticas podem ser levadas até um determinado estágio, mas quando o indivíduo chega nesse ponto, aí então ele precisa de instruções que não vão ser encontradas em livros. Precisará esse indivíduo, de uma iniciação dada por alguém que já viveu essa realidade transcendente, e aí então, ele pode começar um treinamento avançado que poderá levá-lo a penetrar nesses reinos mais internos. O budismo tibetano foi expulso da sua pátria e se tornou patrimônio da humanidade. Isso é uma coisa fundamental. É o lado luminoso de um episódio extremamente sombrio. O budismo tibetano foi descoberto pela psicologia.
Está sendo descoberto pelas pessoas e está sendo um ponto de inspiração para muitos, cada vez mais. E é por isso que nós vamos fazer esse ciclo de estudos na Loja Alvorada, para compartilhar investigações sob uma ótica teosófica, que é um pouco diferente da ótica budista clássica, porque considera informações sobre o mundo oculto que são apenas simbolizadas em ensinamentos budistas. Então, nós vamos fazer esse estudo para cobrir alguns dos aspectos mais importantes dessa filosofia.Muito bem. Então vou falar um pouquinho da trajetória da Helena Blavatsky; sobre o que foi que aconteceu com esta mulher.
A Helena nasceu numa família de diplomatas e de guerreiros, militares em geral. Ela tinha um temperamento bastante forte e ao mesmo tempo… ela tinha, ainda menina, um psiquismo que a colocava em situações muito diferentes. Ela via coisas, falava com seres que outros não viam. Já pequenininha inventava histórias sobre reencarnação, enfim, causou muito estranheza o seu psiquismo precoce.
Mais tarde, estudando o material que para mim é o material mais inspirador do movimento teosófico, as Cartas dos Mahatmas, nós encontramos uma passagem em que um dos Mestres que instruiu Blavatsky, Mestre a quem ela encontrou fisicamente no Tibet, disse que durante um século, vejam bem, um século, ele e seus irmãos, o Mestre e seus Irmãos espirituais, procuraram um corpo europeu com condições de levar para a Europa essas informações que eram restritas ao Oriente- a Europa era absolutamente fechada para isso - e que só conseguiram esse corpo com Helena Blavatsky.
Esse psiquismo espontâneo dela precisou ser trabalhado. E um divisor de águas na vida de Blavatsky foi quando ela, que desde menina contemplava nas suas visões psíquicas a figura de um hindu que lhe impressionava muito, encontrou esse hindu fisicamente por ocasião de uma viagem à Inglaterra. Quase todos vocês já conhecem essa história.
Ela, no encontro que teve com esse personagem, ouviu dele que ele tinha um grande desejo de conhecê-la e que precisava da ajuda dela para um trabalho que precisava empreender. Esse trabalho dizia respeito a levar essa luz da integração das fontes do conhecimento, da existência dessa dimensão não sectária da espiritualidade, levar isso do Oriente para o Ocidente.
Só que, se ela estivesse interessada em participar desse trabalho, teria que (não foram essas as palavras do Mestre, mas imagino que é o que ele queria dizer) aprender a controlar o seu psiquismo. E precisava fazer isso com aqueles que já tinham a ciência do desenvolvimento psíquico. Então ele diz que Helena Blavatsky precisaria viver por três anos no Tibet.
Acredito que não era só desenvolvimento psíquico não, porque na visão tibetana, o desenvolvimento psíquico por si só, não só é prejudicial, como é extemporâneo, fora de hora, se não vem como conseqüência do amadurecimento espiritual, e é na verdade, quando fora de hora, prejudicial ao verdadeiro processo que é o da espiritualidade. Então, na visão tibetana todo o treinamento é direcionado para despertar os níveis mais internos da consciência. Os poderes que vêm são conseqüência desse desenvolvimento.
Esses poderes latentes que começam com o discernimento, com a sabedoria, com a compreensão e através da penetração em certos mistérios da natureza, a mente, amadurecida, passa espontaneamente a expressar uma capacidade de interferir, através de certas leis, na estrutura geral do mundo físico… da matéria.
Então, Blavatsky começa uma trajetória de viagens e dá várias vezes a volta ao mundo. Esteve em 1840, 50, não sei bem, na América do Sul, na América do Norte. Procurou os índios norte americanos que tinham os seus segredos.
Os xamãs americanos, hoje se sabe, eram grandes curadores, eram homens que faziam a ligação entre o visível e o invisível. Vejam os livros de Castañeda. Viajou para o Egito, viajou para a Grécia, entrou na Índia, ilha de Creta, e ela viajou pelo mundo inteiro sempre atrás de indícios desses mistérios que para ela já eram de uma evidência muito rica pelo contato que teve com o Instrutor. Ela, então, penetra na Índia. E aí vocês vão encontrar na biografia dela, relatos das tentativas frustradas de Blavatsky de entrar no Tibet.
A biografia dela relata que por três vezes ela tentou entrar espontaneamente no Tibet. E não conseguiu. Foram frustradas as tentativas por várias razões. Uma delas ela passou risco de vida, num episódio muito interessante que já prenunciava o que ia acontecer depois. Ela tentava entrar acompanhada por um xamã da Tartária que levava um amuleto com ele. E ela, muito curiosa, perguntou várias vezes sobre o amuleto e ele dizia que não poderia responder sobre o amuleto, que o amuleto responderia por si só a ela, no momento devido, e ela assim veria do que o amuleto era capaz.
Então, eles perambularam, tentando entrar nas fronteiras do Tibet. E viram-se perdidos numa região desabitada, extremamente perigosa. Foi quando ela então descobriu o que aquele amuleto significava. Ela relata uma experiência em que esse xamã coloca esse amuleto na boca e entra em catalepsia e, murmurando, ela e ele conversam, ele não estando mais em corpo físico. Ela então pede a ele: “dirige o seu movimento fora do corpo para buscar ajuda”. E esse xamã passa horas fora do corpo. Quando horas depois uma comitiva de vinte e cinco cavaleiros, chefiada por um lama, um Adepto, um homem de alto desenvolvimento, residente em um dos mosteiros daquela região, vem em socorro de Blavatsky e do xamã.
Ou seja, esse indivíduo foi buscar ajuda fora do corpo a uma pessoa que o relato biográfico diz, chama de o Kut de Lhasa. E chega esse lama a cavalo, conduz Blavatsky em segurança até fora do país, e olha que interessante, não leva para o mosteiro, leva para fora do país, e diz que ele era amigo, conhecia pessoalmente o tal Kut de Lhasa e tinha sido mandado até onde ela estava pelo tal Kut de Lhasa. E vários episódios dessa natureza ocorrem na vida de Blavatsky, e ela finalmente consegue entrar no Tibet.
Há algumas cartas, publicadas no livro Cartas dos Mestres de Sabedoria a A.P. Sinnet, que dizem que os verdadeiros lamas, os verdadeiros “Lhas”, espíritos vivos, os verdadeiros Adeptos, os verdadeiros homens da ciência sagrada, eles não são encontráveis em corpo físico e é absolutamente inútil ir buscá-los. E essa tentativa de busca-los, mesmo no Tibet, é uma tentativa ingênua. Nessa passagem, eles dizem que não há possibilidade de serem encontrados, mas que se eles quiserem, encontrarão o buscador já nas fronteiras do seu país. Eles é que definem quando encontram ou não, aqueles que os buscam.
Uma outra passagem das Cartas fala de um jovem devotado que, muito tocado pelo que veio a conhecer do conhecimento teosófico, decidiu se tornar um lama tibetano, isso no final do século passado. Ele queria ser uma lama tibetano. E decidiu que mudaria para o Tibet. E então numa carta, o Mahatma diz que aquele jovem, na sua decisão, “não sabia a diferença entre o Lama e seu treinamento e os que eram os Lhas ou Irmãos. Mas deixe-o tentar”, deixa ele tentar o caminho, o Mestre dizia.
E isso para nós é muito interessante para definir até onde a gente está falando de budismo tibetano, até onde a gente está falando de uma outra coisa.O Mestre dizia que alguns dos verdadeiros detentores dessa ciência atuavam, naquela época, através do budismo tibetano. No entanto sabe-se que atuavam também através de outras tradições.
Existem referências que falam que Blavatsky, nas suas andanças, conheceu a fraternidade egípcia, chamada Fraternidade de Luxor, e teve instruções de Mestres ligados àquela vertente dos mistérios. Mas quando ela encontra o seu Mestre, que é um hindu, este estava vinculado a uma outra seção da mesma fraternidade, a seção Trans-Himalaica, ou uma seção que envolvia Índia, Tibet, Nepal e adjacências.
E nas Cartas nós vamos encontrar essa interessante idéia de que aquelas Escolas do passado ainda existem hoje, não no mundo físico talvez, mas existem hoje, como existiram na época. E quando ele faz essa diferenciação entre um Lama tibetano e um Irmão, ele queria falar de uma Fraternidade que existia dentro do budismo tibetano. Essa Fraternidade Blavatsky chama de Fraternidade de Khelan e dá algumas referências sobre ela.
O fato de que ela realmente entrou em contato com o budismo secreto pode ser corroborado através de alguns fatos históricos interessantes. O primeiro deles, talvez seja o próprio livro “A Voz do Silêncio”. “A Voz do Silêncio” ela diz ser a tradução que ela fez de memória de textos com que entrou em contato quando esteve vivendo no Tibet.
Ela traduz esses textos de memória. Nós temos uma das obras mais inspiradoras, uma das obras mais maravilhosas que é “A Voz do Silêncio”, absolutamente respeitada por todos os teósofos, durante esses quase cento e trinta anos de existência da ST. Um livro que eu demorei muito para entender. Eu levei quase dez anos, eu acho, para entender esse livro. Não tinha condições internas, eu acho, morais, para entender esse livro, e felizmente hoje eu começo a entender o livro. Esse livro foi reeditado na China, dentro do conjunto de livros do budismo mahayana. O cânone budista foi publicado e incluíram “A Voz do Silêncio” e o Panchen Lama da época, que era ou que é uma figura importante na transmissão espiritual dos conhecimentos tibetanos (assim como o Dalai Lama é o chefe político, o Panchen Lama era o chefe espiritual, místico do budismo tibetano) é o autor de um sutra que a seu próprio pedido foi incluído naquela edição do livro (1927).
Existem outros dados históricos que mostram experiências da Blavatsky nesse período. Um deles foi oferecido como documento à Sociedade Teosófica por um Príncipe Indiano. Este documento existia dentro dos arquivos reais do Príncipe e ele cede à Sociedade Teosófica porque no documento havia uma referência à Helena Blavatsky. Era uma carta de alguém, um hindu, que conheceu um lugar na China ou na Mongólia, onde havia uma grande caverna. Ele diz que esse lugar é dos mais belos que a natureza já produziu e era um retiro para lamas avançados. Essa carta é do início do século.o lama e diz que os lamas que lá meditavam tinham como chefe o lama Kut te Hum, que os teósofos saberão identificar quem é. Diz que esse lama Kut te Hum, naquele momento, ele próprio estava lá. T
inha entrado talvez há um mês e meio em samadhi, estava lá em samadhi com vários de seus discípulos próximos a ele, também absorvidos em meditação, buscando entrar na mesma sintonia do Mestre. E este Adepto levaria mais três meses e meio, se eu não me engano, em samadhi. Contaria cinco meses em estado de investigação das realidades internas. E que esse lugar era de tal forma especial que ele, o correspondente, que era capaz de meditar três horas na cidade dele, lá conseguia meditar por oito, nove horas, sem parar. Ele estava convencido que para praticar as yogas avançadas era absolutamente fundamental um lugar com aquela atmosfera.
E a Blavatsky, num outro texto, faz referência a algumas das condições necessárias para isto. E que este lugar, ..., oferecia: “Na verdade não há absolutamente necessidade de ir ao Tibet ou a Índia para encontrar algum conhecimento e poder que estão em estado latente em cada alma humana. Mas a aquisição deste conhecimento e deste poder mais elevados requer não somente muitos anos do mais severo estudo iluminado por uma inteligência superior e uma audácia que não se curva diante de nenhum perigo, mas também de retiro para uma relativa solidão e associação com estudantes que buscam os mesmos objetivos.
Num local onde a própria natureza preserve, como o neófito, uma completa tranqüilidade. E se possível, total silêncio, onde o ar esteja livre por centenas de quilômetros de toda influência poluidora. Onde a atmosfera e o magnetismo humano estejam absolutamente puros e nenhuma gota de sangue animal tenha sido derramada.” “Condições e Ensaios das Práticas Avançadas de Yoga”. E o interessante é que esse hindu, visitando esse lugar, um lugar onde ocorria um fato extremamente especial que é um Adepto em estado de samadhi, ouviu falar pelos lamas que Blavatsky tinha feito o treinamento dela também nesse lugar. E ouviu falar de algumas realizações que Blavatsky tinha atingido.
E mais. Dizia também que pelas conversas que teve com os lamas, entendeu que essa idéia de um budismo esotérico ou de algumas das proposições que a Sociedade Teosófica trouxe, diziam respeito a aspectos internos do budismo.
Um outro exemplo disso foi uma experiência de psicometria, não sei se é esse o nome, em que uma muito competente psíquica da época que era capaz de pegar um objeto e entrar em sintonia com o objeto e saber a história do objeto, visualizando várias pessoas que tiveram contato com o objeto, o que tinha acontecido com o objeto, coisas assim. A ela foi dada uma carta de Franz Hartmann ,que posteriormente tornou-se um escritor, e que fazia parte do núcleo interno, um grupo de estudantes que estavam muito próximos da Blavatsky recebendo instruções e praticando meditação e estudos místicos. Ele recebeu essa carta de um Adepto e pede para ela usar o seu poder para identificar de onde vinha a carta. E é muito interessante vocês pegarem o relato no livro da Blavatsky.
A médium, a psíquica, fica absolutamente impressionada com o lugar e descreve um templo, que depois Blavatsky diz ser o templo privado do Panchen Lama.E aí a gente entra num ou tro capítulo que é o papel do Panchen Lama nessa história. A Blavatsky diz que ela própria não teve autorização para entrar nesse templo mas sabia que o Panchen Lama era chefe de uma Escola - e aí talvez por quê ele é considerado o chefe místico do budismo tibetano, e não o Dalai Lama - Ele chefiava uma Escola que havia sido criada por Tson Khapa, o criador da Linhagem Gelupa, um dos grandes reformadores do budismo. Essa era uma Escola secreta.
Era uma Escola onde atuavam Adeptos de várias nacionalidades, não apenas tibetanos. E muitos dos lamas que viviam ali nas adjacências e junto do Panchen Lama, não tinham a menor idéia da existência dessa Escola. Ela, quando foi ao Tibet, ficou na região de Shigatze, ela falava muito nesse termo. Ficou no ashram do Mestre dela, aquele que a treinava. Então, ela ficou no ashram do Instrutor, que ficava na região de Shigatze.
E ela fala num dos relatos do que viveu nessa região. E uma coisa que vai chamar muita atenção dos estudantes é uma descrição que ela faz do início dos seus estudos ocultos quando ela viu Mestres, Adeptos, retirarem os discípulos do corpo para um treinamento fora do corpo. E ela diz que ela própria passou por essa experiência, tendo ficado onze semanas fora do corpo, sem se dar conta que estava fora do corpo. Ela andava para todo lado e ficava muito indignada que ninguém a procurava, se sentindo sozinha, não entendendo o que estava acontecendo, e quando voltou foi que ela começou a entender o que se passou. Essa experiência que ela teve, nos mostra ou corrobora o fato de que as verdadeiras escolas de mistérios têm a função de permitir ao indivíduo descobrir, em consciência física, ou seja, antes de morrer, o que se passa nos outros lados da vida, ou nas regiões para onde vamos depois que morremos.
O indivíduo passa a ter consciência e controle de si próprio nessas regiões invisíveis. Vocês lembram, alguns de vocês estiveram presentes provavelmente, quando eu falei das yogas secretas e falei da yoga dos sonhos de Naropa que é uma yoga que tem essa função. O indivíduo toma consciência que está sonhando sem sair do sonho. Ele passa a atuar no sonho e logo ele descobre a ilusão do sonho e vê que existe uma realidade sutil na dimensão onírica, e que se essa realidade da dimensão onírica é limitada ainda.
Mais limitada ainda é a realidade física, que para o budista, é apenas outro nível de sonho. É como se nós estivéssemos sonhando, agora mesmo. Despertaremos um dia.Mas então, ela passa por essa experiência. E essa experiência é corroborada depois por um outro documento que nós poderíamos estudar, mas que é muito difícil de encontrar. Eu não consegui encontrar.
Eu só tive contato com esse documento através de um ex membro da Sociedade Teosófica, um estudioso muito sério desse assunto, que é o Alberto Brum, que apresentou há dez anos atrás, alguns trechos desse manuscrito aqui para nós. Então, eu tenho alguns registros do que ficaram gravados numa fita de vídeo. E é muito interessante esse manuscrito. Chama-se Manuscrito de Urga. Urga é um local da Mongólia, onde depois eu vim a saber, residia um ser de enorme evolução espiritual, um lama muito capaz nas artes interiores. E essa carta é mandada por um secretário do Panchen Lama para um amigo correspondente que tinha familiaridade com esses assuntos.
Nessa carta o autor pede autorização ao seu chefe, o Panchen Lama, para escrever e apresentar alguns fatos. Pede autorização do seu próprio eu interno para fazer isso e então escreve a carta. E essa carta, por várias razões, diz esse amigo nosso, acabou, depois da morte do correspondente, caindo nas mãos de um, nas mãos de outro, que fez umas cópias para alguns amigos e depois acabam sendo publicadas. Não era para ser publicada. É um documento privado. E dessa carta publicada sob o título “Manuscrito de Urga, o correspondente, secretário do Panchen Lama, diz coisas do tipo: “eu fiz o meu treinamento (eu vou falar de memória do que eu ouvi) budista em Lhasa.
Quando a iniciação caiu sobre mim, eu descobri que o budismo que conhecia era de luzes para crianças. Vi que havia uma religião para os muitos, mas algo completamente diferente para os poucos.” Nessa Escola o trabalho é feito do mundo astral - em linguagem teosófica - do mundo astral para cima. Eu vou, se vocês permitem, colocar alguns detalhes: “Isso foi uma curiosa descoberta que a partir daí comecei a viver. Ingressei no templo interno em …(um lugar).” No Tibet há muitos que não sabem da existência destes templos interiores. Tinha uma vida secreta superior e aqueles que viviam uma vida externa, nada sabiam disso.
Nesse nível estuda-se a força imensurável que a partir dessa iniciação o nível astral é considerado primário. Muitos anos atrás eu havia aprendido sobre a suposta existência de Mestres Cósmicos. Seres que não possuem forma física ainda que instruam aqueles que estão em forma física. Eu já havia convivido com grandes Mestres encarnados mas agora, depois da regeneração que o templo interior produziu sobre mim, meu entendimento sobre os Mestres mudou. Eles são uma força espiritual impessoal. Eles são seres de nível muito elevado e quase nunca se revelam a si mesmos.” Isso é uma coisa interessante porque vocês vão encontrar mesmo referências, tanto nas Cartas quanto nos pontos de vista clássicos, que o Adepto, o verdadeiro Lama iniciado, ele só é realmente um Adepto quando ele funciona com a consciência do seu nível interior, não no seu cérebro físico.
Ou seja, é como se no mesmo ser existisse uma dimensão pessoal, evidentemente muito mais preparada, muito mais saudável e lúcida e pacífica mas que a fonte da clareza não existe, não está diretamente ligada a personalidade, e sim ligada a dimensões interiores.Vocês querem ver onde isso fica extremamente claro, com uma visão mais realista do que é o treinamento interior, qual é a ótica que os Instrutores têm desse processo? Eu vou ler uma passagem de uma carta de um dos Mahatmas ao Sinnett.
Nessa carta, entre vários assuntos interessantíssimos, encontra-se essa passagem: “Compreenda, meu amigo, que os afetos pessoais têm pouca ou nenhuma influência sobre qualquer Adepto verdadeiro no cumprimento do seu dever. À medida que ele se eleva em direção ao perfeito adeptado, as fantasias e antipatias do seu eu inferior são enfraquecidas. Como K.H. explicou, o Adepto acolhe toda a humanidade em seu coração e a considera em comum. O seu caso é uma exceção. (...toda a história do Sinnett, a gente vai ver isso também no nosso estudo) Você se impôs a eles. Você se impôs a um Adepto.
Circunstâncias históricas levaram a essa troca de correspondência. E conquistou a sua posição pela própria violência e intensidade do seu afeto por Ele. Uma vez que Ele o aceitou terá que arcar com as conseqüências no futuro.” Agora, o que interessa: “Entretanto, não pode ser um problema para Ele, o Adepto, o que o Sinnett visível possa ser. Os seus impulsos, os seus fracassos e êxitos em seu rumo, a sua consideração maior ou menor por Ele, o Mestre. Com o indivíduo visível nós nada temos a ver (olha que interessante) ele é para nós apenas um véu que oculta dos olhos profanos o outro ego em cuja evolução nós estamos interessados. No rupa externo, ou seja, na casca externa, no veículo externo, faça você o que quiser, tente o que quiser. Só quando os efeitos dessa ação voluntária são vistas no corpo que está em sintonia conosco, é nosso dever prestar atenção a ela.” Olha que coisa interessante.
Os verdadeiros Mestres do budismo secreto atuam num nível nosso mais profundo do que a personalidade. Nós podemos não estar conscientes disso e ainda assim, já estarmos em sintonia com Estes Seres. Porque eles atuam na nossa dimensão imortal que é como uma sementinha. É lá que os sonhos ocorrem, é lá que um outro nível de trabalho, de simpatia para o amadurecimento desse ser interior vai ocorrendo. O que se passa no mundo físico é retirar as obstruções para que essa natureza interior desenvolvida possa se expressar através da personalidade. A personalidade pode bloquear completamente o aparecimento desta luz interna, dependendo dos seus condicionamentos, dependendo dos seus obstáculos interiores. Portanto, toda a caminhada, no nível psicológico, psicofisiológico, vamos dizer assim, se dá para suavizar a estrutura interior, a vida emocional, física e mental para que essa luz interna possa fluir através. Agora, esta luz interior já está sendo nutrida numa outra dimensão pela ação dos verdadeiros Adeptos. Essa é a ação das verdadeiras Escolas interiores.
O Mestre atua numa outra dimensão sua. E é seu dever levar sua prática interior para que a personalidade deixe de atrapalhar ... Quando a gente deixa de atrapalhar com nossas limitações pessoais, vem o que já existe dentro de nós. Então, estes Mestres que podem usar o corpo físico, podem ser conhecidos por um nome, vocês podem estar perto deles e não ter a menor idéia de quem realmente são. Porque é fora da personalidade que eles vão mostrar sua verdadeira capacidade.Outras passagens desse manuscristo de Urga mostram que o aprendizado e o amadurecimento de um iniciado se dá de uma forma espantosamente rápida.
Porque se o seu corpo físico - o caso dos tibetanos - ficasse em repouso em algum templo guardado, o seu eu interior ganhava uma liberdade de ação nas dimensões superiores que lhe permitia conhecer o que ocorria em qualquer parte do mundo mesmo que seu corpo físico tivesse adormecido em algum lugar, em alguma montanha dos Himalaias. Então, estes seres aprendiam com tudo o que ocorria na humanidade. Eram capazes de compreender os pensamentos mais íntimos da humanidade, aprofundar sua compreensão do funcionamento da humanidade, desenvolver qualificações para servir às necessidades interiores dos seres humanos, mesmo que o corpo que não tivesse absolutamente em movimento.Lá pelas tantas, num destes níveis, diz o manuscrito de Urga, “o indivíduo ganha condições de escolher o seu nascimento”. Ou seja, aí é o tulku, a hoje conhecida tradição dos tulkus.
E um escritor chamado Geoffrey Barborka lançou um livro chamado “Blavatsky, Tibet e Tulku”, onde ele defende que o treinamento interno da Blavatsky torna claro que ela poderia ser classificada como um tulku, ou um ser que tem já consciência dos seus nascimentos prévios e que tem capacidade de escolher o próximo nascimento, porque já conhece toda a dinâmica da ocupação do corpo, porque já conhece, com o auxílio de seu mestre, já conhece alguns condicionantes kármicos. Portanto, nesse nível maior pode fazer escolhas que qualquer um de nós não poderia fazer.
Um outro tópico interessante a respeito da relação de Blavatsky com o tantrismo tibetano se dá numa confusão que acabou sendo gerada através dos termos que ela usou. Por exemplo: nesse livro aqui eu encontrei uma passagem em que ela fala que “quase todos os indianos versados nesse assunto já teriam ouvido falar do, se não me engano, Banda-chan Rambouji.., algo assim,. E eu passei reto por isso. E lendo a segunda vez, a terceira vez, foi que caiu a ficha de que o que Blavatsky escreveu como Banda-chan Rambouji... não é mais do que Rinpoche que hoje todos nós conhecemos o que é.
Mas quando ela esteve no Tibet, não havia qualquer tradução do tibetano para as línguas ocidentais. Então, coisas do tipo, livros de kyu-te, onde ela fala que baseia as suas obras, no livro de Kiltare, ..., foi saber o que era o livro de Kyu-te, até que um filólogo americano descobre que o livro de kyu-te que Blavatsky chamava, a exemplo do Rambouji, não passava do livro de Gyud que significa tantra em tibetano. Ou seja, livros de Kyu-te são os tantras tibetanos e foi nisso que Blavatsky baseou a sua obra. Ela conheceu os livros tântricos no seu treinamento interior numa época em que ninguém sabia disso. Então, muitos outros pequenos relatos poderiam ser dados a respeito desse detalhe. Talvez nas perguntas a gente possa expor isso um pouquinho melhor. Mas, então, onde que eu quero chegar com isso tudo?
Os poderes extraordinários que esta mulher demonstrou ter no seu período de ação, quando ela foi para a Europa, foi aos Estados Unidos primeiro, depois à Europa, e ela então começa um movimento que teve a grande função de resgatar para o Ocidente, a sabedoria do Oriente. E essa interessante idéia de que sempre existiram os guardiões do sagrado, vivos, em todas as épocas da humanidade, inclusive hoje, e que esse sagrado na verdade é uma ciência que pode ser conhecida e será conhecida por aquele que tiver qualificação para pedir e ser aceito. Bater e a porta se abrir.
Tudo isso que ela desenvolve, esse trabalho maravilhoso que ela faz, as obras que escreve, o efeito impactante e profundo que esse movimento provoca porque não era confiando apenas na Sociedade Teosófica. A Sociedade Teosófica foi uma das pioneiras. Mas quantos outros pensadores atuaram na mesma direção fazendo com que hoje essas idéias sejam tão populares para muitos de nós, coisa que não se tinha como chegar nem perto disso, cento e vinte anos atrás.
Pois todo o trabalho que ela fez, a força interior que ela desenvolveu para poder desenvolver esse trabalho, tiveram a sua origem na sua preparação interior que foi feita, segundo esses relatos, em Escolas Secretas pertencentes ao budismo tibetano mas que não são restritas ao budismo tibetano. Na verdade, nessa dimensão já não se pode falar de budismo, de cristianismo, de judaísmo, do que for. Lá só se pode falar da Força Imensurável. Se pode falar da realidade por trás das palavras, por trás das divisões, por trás do racional. Ela viveu .., teve o seu treinamento e trouxe para nós algumas indicações de que essa é uma faceta da realidade extremamente interessante para todo aquele que é sério na busca da sua espiritualidade essencial.Então, creio, para concluir esse trabalho, que Blavatsky não foi teórica nas coisas que escreveu. Ela viu de perto. Ela conviveu com o Mestre dessa ... Esteve lá e fez o seu treinamento.
E se o budismo tibetano hoje guarda ainda essa dimensão secreta, quem poderia dizer? Tampouco quero eu mistificar o budismo tibetano e seus representantes através dessa apresesentação. Porque a natureza dessas escolas transcende absolutamente qualquer representação religiosa no tempo e no espaço.
Os budistas tibetanos viveram sim, espero eu que ainda tenham essa porta aberta, como os cristãos viveram isso, como os judeus em seu tempo viveram isso também. Como todas as grandes tradições em seu tempo áureo, também puderam viver. Então, era apenas isso que eu queria compartilhar com vocês.(Alguém faz uma pergunta que não ficou gravada. A resposta, sim)As polaridades em que ... (barulho). da luz e da sombra. Você vai encontrar nas Cartas referências a isso o tempo todo.
Que cada passo - isso é uma coisa extremamente interessante pelos efeitos práticos - Cada passo que nós damos em direção à luz, ou cada passo que nós damos genuinamente, na direção de nós próprios, vai sofrer uma oposição em igual medida. Em igual proporção. Não existe caminho linear em direção à luz. O caminho é um caminho de confrontação da sombra. Parece que em muitos níveis diferentes esse processo se dá.
Nós vamos encontrar isso na natureza que exemplifica a polaridade de várias formas, da mais clássica à mais básica. O dia e a noite. O Tao e o Todo foi a grande lição de que não é possível ter a realidade sem ter também os dois aspectos, sempre dialeticamente. Alguém uma vez .se é verdade, se tiver alguém mais qualificado em línguas, por favor me corrija. Alguém me disse que o chinês antigo ele trabalhava. Por exemplo, o termo chi significava espírito, era traduzido como não paixão.
Quer dizer, remete para o oposto, para o negativo para você compreender o que é. Estamos vendo mais um exemplo de que a dialética nesse nível da realidade é altamente chave.Mas concretamente falando, assim como existe a fraternidade daqueles que trabalham na direção do crescimento, existe a fraternidade que trabalha na direção da degeneração. São todos irmãos que empreendem caminhos diferentes e que fazem trabalhos opostamente diferentes. E o tempo todo esses Adeptos que trabalham com a luz precisam confrontar a oposição dos seus opositores que usam todos os recursos para isso, inclusive a própria religião.
Dentro das próprias religiões é que a gente vai encontrar o. das forças negras. Vocês vão ver (barulho) alguns traços muito curiosos, como por exemplo, o assassinato dos Dalai Lamas, coisas assim. Então, é normal. Impressionante a clarividência deles porque nas Cartas, muitas vezes, eles anunciam com meses de antecedência crises que estão já se formando nos mundos mentais e que vão acabar logo ali, em geral pela ação da confusão mental de um ou de outro, ou pela deliberada má intenção de um com o outro.
Houveram organizações religiosas, inclusive, que fizeram verdadeiros trabalhos de boicote contra o trabalho que o Dalai Lama empreendeu. (não ficou claro se as três últimas palavras são mesmo essas)Alguém pergunta: Qual seriam os interesses deles? Porque eles querem fazer o negócio regredir? O que se ganha com isso?Eu acho que para entender isso, precisa lembrar daquela coisa de que nós somos de uma natureza dual.
Todos nós somos uma natureza dual. Nós temos uma personalidade cuja força básica é a auto manutenção. E para essa personalidade baseada na auto manutenção, os prazeres decorrentes do mundo nos servindo é a coisa mais gostosa para a personalidade. O movimento espontâneo da personalidade é fazer o mundo ficar a nosso serviço. Tanto que você vai ver que nos estágios de desenvolvimento infantil a criança começa a manipular o mundo. Ela começa a colocar o mundo a seu serviço em determinado momento. Quer dizer, nos níveis mais inferiores da consciência, a ação é sempre essa. É a manipulação... (terminou a fita I). esquecer alguns parâmetros éticos básicos. Na medida em que ele começa a esquecer isso e não tem mais limites para a sua ação, a primeira coisa que ele faz é entrar no crime.
Um passo além, é usar forças ocultas para o crime ou para criar situações para si próprio. A gente não pode ver a questão das forças da oposição como uma coisa muito abstrata, não, porque é absolutamente concreta. Esse mundo que nós vivemos é o reino das forças de oposição. É ou não é? Basta ver como os países estão organizados, basta ver como a economia está organizada, e vocês vão ver ali a ação dessas forças da oposição.
Quando o Dalai Lama propõe que as relações entre os países deveriam ser repartidas meio a meio, sem explorar. Por que um país explora outro? Vamos nos relacionar sem exploração. Parece um vento de tão abstrato num mundo tão denso em relação a outros princípios completamente diferentes. Princípios que levam, que motivam todo o processo exploratório, imperialista, que considera sempre o meu acima de tudo e “vamos usar os outros para me favorecer.”
Então, nos níveis mais profundos, vocês só vão ver o exagero desse princípio nas nossas vidas pessoais, mas também, às vezes...Ao contrário, o caminho das forças brancas, ele é muito mais difícil, mas evidentemente mais poderoso. Mas ele é muito mais difícil porque envolve esforço, envolve esquecimento de si próprio para priorizar o outro. Aquele que vai no caminho da mão direita, pensa no outro primeiro. Pensa sempre mais no outro. Até o ponto em que ele já não pensa mais em si próprio. Isso é muito interessante.
O indivíduo que deixa de pensar em si próprio - não é não ter consciência de si próprio, isso aí é outra história - ter consciência de si próprio, mas deixar de pensar em si próprio e viver absolutamente a serviço de todas as formas de vida, torna a vida absolutamente leve, deliciosa. É a única leveza sustentável do ser, possível. Agora, a dificuldade é que nós todos temos como referência de felicidade, os nossos prazeres. Em geral os nossos prazeres dependem de terceiros. Aí começa a grande confusão.
Alguém - É aí que as forças negras entram em ação.Exatamente. A função delas, dentro da trajetória oculta, a função das forças negras dentro da trajetória oculta, é identificar em você cada semente de egoísmo que você guarda. E há uma passagem interessante aqui nas Cartas que os Mestres dizem que eles dão carta branca para as forças negras para atuarem sobre os seus discípulos. Porque só assim os discípulos podem se desenvolver. O ser humano não se desenvolve sem essa oposição. E se o mais nefasto não vier à tona, aquilo vai ficar lá dentro guardado e como um obstáculo ao verdadeiro desenvolvimento.
Por isso que a verdadeira caminhada ela é exatamente oposta da caminhada externa da religião que mostra - aqui tem uma passagem, uma passagem belíssima - que mostra que, olha só. Este Mahatma está se referindo ao julgamento que o correspondente dele, o Sr.Sinnett, fez em relação a um personagem. Este personagem chamava-se Bennett e era um camarada extremamente ativo socialmente, lutando por causas sociais, humanitárias e sendo perseguido de uma forma cruel. Este Bennett era um americano e ele usava as mãos sujas, não tirava a sujeira das unhas, o colarinho estava meio desgrenhado, estava meio sujo também e ele falava de um jeito meio grosseiro, meio direto, assim.
Então para o refinamento de um inglês como Sinnett, que era um cavalheiro, aquilo era absolutamente inadmissível. Ele tinha um preconceito pelo Bennett. Aí ele recebe uma carta, mas uma carta do Mahatma, avaliando. O Mahatma viu o coração dele, o Mahatma viu o que ele sentia pelo Bennett e Ele diz o seguinte: “Você só viu que as mãos de Bennett não estavam lavadas, que tinha as unhas sujas, usava uma linguagem grosseira e tinha, na sua opinião, um aspecto geral desagradável.
Mas se esse modo de apreciar é seu critério de excelência moral, sahib, quantos Adeptos ou Lamas que produzem maravilhas passariam em seu exame? Esta é parte de sua cegueira. (Este Mahatma tem um estilo impressionante de falar. Olha que bonito) Se ele morresse neste minuto, e empregarei uma fraseologia cristã para fazê-lo compreender melhor, o Anjo Registrador da Morte derramaria, por outros homens igualmente maltratados, poucas lágrimas mais amargas dos que as que derramaria por Bennett. Poucos homens têm sofrido e sofrido injustamente tanto como ele. E também poucos têm o coração mais bondoso, altruísta e sincero. Isso é tudo.
E o sujo Bennett é moralmente tão superior ao cavalheiresco Hume, (que é outro personagem) como você é superior ao seu carregador.” Agora vejam essa passagem: “A doce polpa da laranja está dentro da casca, Sahib. (Sahib é a forma como os hindus se dirigem a outro). Tente localizar as jóias dentro das caixas e não confie naquelas que estão desenhadas na tampa. Digo novamente. O homem Bennett é honesto e muito decidido. Não exatamente um anjo. Esses têm que ser procurados nas igrejas elegantes, em festas e mansões aristocráticas, teatros e clubes e outros locais semelhantes.”
O que ele dizia é que o caminho da aparência é exatamente o oposto do caminho do ocultismo. No caminho do ocultismo é fundamental que as sementes de egoísmo, de maldade, de qualquer coisa que nós tenhamos, venham à tona. Por isso que o verdadeiro ocultista tem que ser uma pessoa meio difícil também. Porque é normal.
Não pode estar escondendo de si próprio, e provavelmente dos outros, as questões ainda primitivas no interior de si próprio. Ele tem que ter consciência ao lidar com isso e ele é ajudado a lidar com isso da forma mais cruel, ou seja, pela ação das forças negras.E existe uma passagem interessante citada num livro teosófico que faz referência ao Anjo Negro, que impede até o fim o progresso final da alma. Mas quando a alma consegue por fim se livrar de todos os seus empecilhos, de todas as artimanhas, e entra na luz, esse Anjo Negro solta seu sorriso de glória. Ou seja: missão cumprida. Conseguiu fazer o Adepto chegar até o seu destino. Se não fosse pela ação das forças da oposição, não haveria a possibilidade do fortalecimento dele até à luz.Alguém - Quer dizer que nós também temos que usar as forças negras a nosso favor e não deplorar elas?Nós vamos ter que usar a nosso favor.
Alguém - Veja bem. Você é humilhado por alguém. Em vez de você ficar com raiva, você perceba o que está passando.Isso é extremamente difícil mas é o caminho. Eu falho freqüentemente.O mesmo alguém - Não só você.

Modernidade do Ensinamento EternoTrân-Thi-KIM-DIÊU (Rev. Osíris)

2007-04-25T16:33:00.000+01:00

Estamos todos de acordo quanto ao reconhecimento da existência de um ensinamento a que chamamos Teosofia. Embora não seja o único a existir, é o que engloba de forma mais abrangente todos os outros ensinamentos. Seja qual for a doutrina que se examine a partir do ângulo da Teosofia, esta encontra o seu papel e o lugar que lhe cabe no que respeita ao Bem da Humanidade, constituindo assim um aspecto particular da Verdade última.
A Teosofia, que dá uma representação satisfatória de assuntos tão variados como a cosmogénese, a antropogénese, a unidade da vida, as leis universais, a evolução, a auto-cultura e o auto-conhecimento, não tem a pretensão de deter a Verdade única ou de ser o seu Guardião. Mas, graças às suas explicações, ela mostra ao estudante, sem qualquer dúvida, o caminho da Sabedoria, que é percepção justa, discernimento e realização de uma compreensão clara da verdade.

Afirmou-se mais de uma vez que a Teosofia tinha sido dada à Humanidade durante o último quarto do século XIX como consequência de conjunções cósmicas particulares, respeitantes às condições sociais reinantes sobre a Terra e o nível de desenvolvimento da consciência do homem naquela época. Estas afirmações, frequentemente repetidos, sugerem que a Teosofia, tal como foi apresentada, constitui um passo no conjunto do processo de revelação da Verdade ao espírito humano e traz, por consequência, a promessa implícita de novos passos a dar. Isso confirma a existência de um ensinamento profundo, perfeito e vivo, que se revela irresistivelmente no decorrer do tempo, mas que não depende do tempo. Os antigos chamavam-lhe o “Ensinamento Eterno” ou “SANATANA DHARMA”.
Segundo este ensinamento, o espaço infinito é a cena onde a manifestação ocorre, dada a interacção das forças que operam na matéria. Aliás, o Espaço é a própria matéria, mesmo que invisível, etéreo e insondável. Nós provimos todos desse espaço infinito que é o “pai-mãe” de todos nós. O nosso parentesco está enraizado no espaço. É da substância primordial do espaço e do jogo de forças inerentes a esse espaço que provém a matéria, a origem secundária do Cosmos, de todos os objectos e de todos os seres sensíveis.

A ciência de hoje, que deixou de ser o “pequeno galo vaidoso” do final do século XIX., tornou-se num precioso “aliado” da Teosofia. Ela perscrutou a matéria tão longe quanto possível, do finito ao infinito, descobrindo, uma após outra, as partículas sub-atómicas, tornando assim possível a concepção de um novo modelo do nosso universo, dinâmico a vários níveis. Assim, a hipótese de existência de “neutrinos” foi seguida, pouco depois, da confirmação da sua existência, o que lança uma nova luz sobre a questão da estrutura da matéria, assim como sobre o surgimento e a evolução do próprio universo. Do mesmo modo, a presença dos campos electromagnético e gravitacional, influenciando a trajectória das partículas sub-atómicas, sugere uma certo unidade inerente à estrutura do universo e os cientistas trabalham, actualmente e sempre, no sentido de verificarem as diferentes hipóteses, a fim de produzirem uma teoria sobre os “campos unificados” que explique de forma mais precisa e satisfatória os problemas que acabámos de evocar.
Neste momento, a ciência adoptou, em termos globais, uma atitude muito estimulante, que coloca a questão da influência do observador – investigador não só sobre o resultado da experiência, mas também sobre o seu desenvolvimento. A ideia é a de que o universo – e, portanto, a matéria – possa ser influenciado de forma muito subtil pelas medidas que os seres humanos tomam, continuamente, através das suas observações. Chama-se a esta influência o “princípio de antropia” (palavra derivada do termo grego “anthropos” = homem) e portanto diferente do “princípio de entropia” (energia perdida durante qualquer esforço ou trabalho, em conformidade com a segunda lei da termodinâmica). Esta é a linha de demarcação que separa actualmente a Ciência e a Teosofia.

Embora possamos dizer muito mais sobre os progressos da ciência nas diferentes disciplinas, talvez fosse útil mencionar a hipótese de um “campo morfogenético” que recentemente foi formulada em Biologia. Este não pode sendo jogar a favor da concepção Teosófica dos planos Etérico e Astral, trazendo igualmente uma possibilidade de explicação para o fenómeno da Telepatia. O campo morfogenético, assim como o princípio da antropia. podem ser considerados como os sinais percursores de uma aliança mais estreita entre a Teosofia e a Ciência. Eles representam, de facto, a fase mais interessante e mais excitante do processo intelectual de qualquer investigação, quando o espírito tenta dar forma e consistência aos resultados das suas observações, permanecendo no entanto aberto a outras observações.

O Ensinamento Eterno afirma igualmente que, por detrás da aparência do espaço e, por assim dizer, para lá, no coração desse espaço, está o Espírito Uno, eternamente inteligente e feliz, “aquele-que-é-para-sempre-assim” (em inglês, “the ever-being-as-such”, em francês, “celui-qui-est-à-jamais-ainsi”). É a causa imutável sem causa, penetrando cada ser e cada coisa, guiando do interior o jogo recíproco das forças através da substância do espaço, depois através da matéria organizada, até uma complexidade, uma harmonia das formas e um refinamento cada vez maior, desenvolvendo nessas formas – numa escala maior e de modo mais subtil – os três aspectos já evocados – consciência, inteligência e felicidade.A observação mostra que todos os reinos da natureza – pelo menos aqueles que podemos conhecer – testemunham a maneira como essas forças são guiadas e se desenvolvem. Para começar, os minerais, com os seus diversos modos de cristalização, são a prova de uma elevada capacidade de harmonização. Alguns micro-organismos fazem – graças às suas constantes mutações – uma corrida a despique com os investigadores. A sua adaptabilidade é um sinal inequívoco de inteligência Pode observar-se igualmente que uma crescente capacidade de sentir tem vindo a desenvolver-se nas plantas. No que diz respeito à organização da vida e à economia da comunidade, alguns insectos poderiam dar lições à maior parte dos políticos e gestores peritos que vivem na terra. Os mamíferos superiores, como os golfinhos, por exemplo, deixam transparecer uma grande capacidade de aprender e de comunicar com os humanos. Com estes últimos nasceu a Arte, a Tecnologia a Ciência a Filosofia e a Religião – que representam, até agora, a mais elevada manifestação do desenvolvimento do espírito na matéria. Das formas mais baixas às formas mais elevadas que são conhecidas, há um crescimento constante das faculdades da consciência, do conhecimento e da felicidade, quer elas sejam tomadas isoladamente ou se combinem entre si. O Espírito Uno revela-se através da matéria, organizando-a.

Pelo modo como criaram a Arte e a Tecnologia, conceberam a Ciência e a Filosofia e praticaram a Religião, os homens parecem ser a eflorescência da criação Podem pensar, conceber, organizar, inventar, adorar e, ao fazerem-no, modificam ao seu próprio gosto o seu ambiente, em função dos seus desejos, algo que os outros Reinos da Natureza parecem incapazes de fazer. No entanto, todas estas criações representações e práticas religiosas emanam de um centro sobre o qual se sabe muito pouco. O pensamento e a acção humanas parecem uma corrente que segue numa só direcção, atingindo, a partir de um centro desconhecido, o mundo exterior onde se perde na multiplicidade de correntes, todas partindo de centros diferentes que não são mais que os nossos irmãos humanos. Pode existir reacção, interacção do pensamento e da acção proveniente de centros diferentes, mas normalmente não nos interrogamos sobre os próprios centros. Vistos deste ponto de vista os homens podem ser considerados como “animais mais aperfeiçoados”, mas – e tendes todo o direito de vos sentirdes indignados – essa afirmação parece absurda pois a Natureza tem provado ser demasiado eficaz – e demasiado sábia – na sua economia para produzir, com grandes custos, uma espécie que seria, então, quando muito ligeiramente diferente. Nada se opõe. por consequência, a que os seres humanos formem um Reino à parte, diferente dos outros reinos que coexistem na Terra. Por outro lado, aquilo que diferencia radicalmente um homem de um animal, representa um grande salto no processo evolutivo da Natureza: os seres humanos podem tornar-se conscientes de que são dotados de uma mente.

Esse elemento, que se vem juntar a todas as outras capacidades já mencionadas, permite que o homem se coloque questões sobre si mesmo. A capacidade de reflectir e de se introspeccionar é uma das características do espírito humano. Enquanto pensa ou age, o ser humano refere-se constantemente ao centro que é o “eu”. Que o indivíduo saiba ou não que se refere a este centro depende da sua capacidade de consciência, ou seja, do seu nível evolutivo. Tudo se passa como se a matéria, num certo grau de organização, ganhasse a capacidade de reflectir o Espírito que está nela, como o faria um espelho que reflectisse qualquer objecto colocado diante de si. Isso significa que, num certo estado de desenvolvimento, o Espírito Uno que reside no coração da matéria atinge, por assim dizer, a fronteira da objectividade onde começa o efeito espelho, de tal forma que o caminho que leva ao exterior se depara com essa barreira.

Se é assim, há então a possibilidade de se encontrar bloqueado num impasse – o que significa que se ficaria bloqueado por essa barreira – ou então, a possibilidade de se optar livremente por um caminho aberto, ou seja, por outras palavras, optar por regressar à nossa origem infinita. Na primeira alternativa, o mental acaba – no melhor dos casos – por se contentar em repetir o que é conhecido por si e, no pior, deixa-se emboscar no labirinto do egocentrismo. Esse estado, que comporta diferentes níveis, pode mesmo terminar numa obsessão tão pesada e mórbida como a da esquizofrenia, em que o espírito está completamente aprisionado numa matéria desorganizada. Uma observação penetrante do estado actual do mental da Humanidade mostra que uma grande parte dos seus males está ligada à ignorância fundamental da sua verdadeira natureza. Igualmente, conhecer teoricamente todos os detalhes da cosmogénese, da antropogénese, admitir intelectualmente a unidade da vida – e mesmo obter a sua certeza científica – discorrer sobre as leis universais, etc., sem realizar efeito espelho em si mesmo, é a mesma coisa que continuar a via que se dirige unicamente ao exterior, sem sequer se aperceber que se está preso num impasse. A maior parte das tragédias humanas, senão todas, são engendradas por estados de consciência nos quais não existe a consciencialização do efeito espelho. Os seres humanos são levados por forças cegas – desconhecidas deles mesmos – para situações inextricáveis e intermináveis suplícios da Alma, tanto que a descrição do Inferno Cristão é equivalente a um simples parque de atracções, quando comparado com alguns estados de tormento psicológico e de desespero agudo.

A primeira imagem de si reflectida no espelho aparece geralmente como uma descoberta pouco gratificante: reagimos então pelo medo. O mito de Adão fugindo do Jardim do Éden ilustra muito bem o estado da consciência do homem quando se torna, pela primeira vez, consciente de si mesmo. Quando há vergonha, normalmente os olhos desviam-se do que é visto no espelho para se virarem para o primeiro objecto ou espectáculo disponível. Também quando se trata de examinar a Realidade de uma imagem, há sempre fuga, em vez de uma observação ainda mais agudo. A segunda reacção diante da imagem enviada pelo espelho é a de um sentimento de culpabilidade. A culpabilidade é simplesmente o disfarce da vergonha. Porque Adão não podia admitir que tinha cedido às tentações da Serpente, que representava ao mesmo tempo o saber objectivo e Lilith, o elemento feminino terrestre, a matéria grosseira, ele recalca a sua vergonha e foge do Paraíso. Mas, felizmente para ele leva consigo Eva, que representa o Eterno Feminino, a contra partida do espirito quando se aventura na matéria, ou seja, o ideal de Adão enquanto este permanecer sobre a Terra. A secreta vergonha transforma-se num sentimento de culpabilidade que poderia contribuir para instalar qualquer forma de ditadura, seja ela a de um Deus ou a sua própria!

Quando nos tornamos conscientes do efeito espelho e não o recusamos, mas pelo contrario o utilizamos, então tornamo-nos capazes de ver todas as coisas, tanto no exterior como no interior de nós mesmos, tudo isto a partir de uma certa distancia No exterior, essa distância dá rigor à observação e desapego à acção. No interior, ela põe o mental em ordem e confere-lhe o tranquilidade de que precisa para ir mais longe na sua exploração. O mental passa então a ser utilizado como um instrumento, no sentido técnico do termo, paro explorar níveis mais profundos da consciência através da introspecção e, se ele perseverar, tornar-se-á cada vez mais penetrante, sensível e intuitivo. Ao “desprender-se” do centro do “eu”. torna-se mais esquecido de si mesmo. Vendo as coisas nos suas justos proporções, no interior de um todo, o espirito torna-se leve e feliz. Tudo se passa como se, a partir desse momento, o Espírito Uno tomasse o comando da viagem de regresso, desde a fronteira da objectividade do matéria até ao ponto de partida inicial, no coração de todas as coisas, ou seja, de si próprio. No caminho de regresso a um futuro que é o Eterno Presente, o Espírito revela-se através de uma consciência, uma inteligência e uma felicidade que não cessam de crescer na forma que os abriga.

O que se passo de facto é uma revolução no interior do conjunto do processo evolutivo do universo, se bem que, a partir do exterior, isso posso ser apercebido como simples inovações”. Da mesma forma que os seres humanos não são animais mais aperfeiçoados, mas constituem uma espécie radicalmente diferente, da mesmo forma, a consciência que conhece o efeito espelho e trabalha em sua função é radicalmente diferente do consciência que ignora este efeito ou que se recusa a vê-lo. O elemento revolucionário reside em três pontos principais: a descoberto do efeito espelho na sua própria consciência, a decisão de fazer a viagem de regresso ao Eterno Presente, assim como uma verdadeira e contínua partida, nesta viagem na estrada do tempo. Trata-se de uma revolução englobando todos os níveis do ser, por forma que o indivíduo opte irrevogavelmente pelo caminho de regresso. Poderíamos chamar a esta revolução a “Revolução Átmica”. Embora os humanos façam parte do universo, este é influenciado pelas suas acções, ou, para apresentar as coisas de outra maneira, pela primeira vez na memória viva dos homens, a Humanidade pode participar activamente e. conscientemente no processo evolutivo do universo.

A revelação do Espírito Uno – que também é chamado o “Eu” – na consciência humana é o Ensinamento Eterno. Este ajusta-se às diferentes etapas do desenvolvimento da consciência da Humanidade revelando, em diversas fases dessa consciência –naturalmente e no momento oportuno ao longo da viagem – muitos conhecimentos ocultos, dos quais o mais elevado é o conhecimento do “eu”. O conhecimento torna-se então Re-conhecimento, dado que o objecto do conhecimento, aqui, não é diferente do sujeito conhecedor, o que quer dizer que o “Eu” é reconhecido pelo “eu”. Nesse reconhecimento há reabsorção e um movimento único do sujeito e do objecto, que se identificam um com o outro. O processo cognitivo pára, para deixar lugar à consciência pura, que é sem “eu” (sem o observador). O Espírito Uno exprime-se através da consciência pura. Essa expressão é a inteligência.

O princípio de antropia pode então desenvolver-se em colaboração activa e consciente com humanos altamente desenvolvidos, cuja consciência trabalha agora com as forças do universo. De facto, tradicionalmente deu-se a esses Seres o nome de "Auxiliares Voluntários da Natureza" (em inglês, "free co-workers"). Esses Seres não são mais do que centros através dos quais as forças da Natureza operam sem entraves. Além disso, podem cooperar com a Natureza ajudando-a, de que cada vez que isso é possível. Desde os átomos modelados pelas forças cósmicas, os minerais, as plantas, até aos animais e aos homens primitivos, o Espírito Uno organiza as estruturas e os formas. Aos homens, o Espírito Uno revela-se implacavelmente, oferecendo-lhes em todos os tempos um Ensinamento apropriado. O Ensinamento atinge um ponto de viragem decisivo quando, no seio do processo evolutivo da Natureza, seres humanos se tornam conscientes de serem dotados de uma mente. O passo seguinte poderá dar-se com a cooperação de indivíduos suficientemente audaciosos para avançarem -alheios ao seu conforto físico, psicológico e intelectual e ultrapassando o seu medo do desconhecido - para explorarem assim o que se encontra por detrás das camadas superficiais da consciência e para sempre para além.

O Ensinamento Eterno já evocado encontrará uma maneira apropriada de revelar a estes indivíduos - a partir de dentro - os conhecimentos necessários à viagem interior em direcção ao nível mais profundo da consciência, o nível da Verdade Última - aquilo que é (“ainsité", "suchness"),

Trân Thi Kim DiêuPresidente da Fed. Europeia(Seminário em Colares - “A Filosofia Eterna”)

HARRY POTTER E A ANTIGA SABEDORIA - John Algeo

2007-04-08T14:10:00.000+01:00

Os livros de Harry Potter, da autoria de J. K. Rowling, constituem um fenómeno a um tempo fantástico e mágico. É uma obra vinda não se sabe donde, no âmbito do mundo editorial, mas que se tornou rapidamente o maior sucesso de vendas do nosso tempo no campo da literatura juvenil, sendo os filmes baseados nela igualmente populares.

Os livros de Harry Potter são um exemplo vivo de três géneros literários. Um é o romance de formação (bildungsroman), ou a história da educação moral e psicológica do protagonista; Harry Potter é o aluno num colégio interno, mas também apresenta essa condição na escola da Vida. Outro género é o romance da demanda, no qual o protagonista enfrenta uma série de provas, que uma vez vencidas, conduzirão à descoberta de um grande tesouro – que no caso de Harry é o conhecimento de si próprio. O terceiro é o conto de fadas, cuja personagem central é frequentemente um órfão; Harry é órfão, e, por conseguinte, um representante adequado de todo o ser humano, pois todos nós somos, segundo as palavras dos grandes Mestres da Teosofia, membros da “pobre humanidade órfã”.Harry faz parte de uma família de Feiticeiros, mas foi criado por Muggles, ou seja, Não-Feiticeiros, portanto ignora o seu passado e os seus poderes latentes. Não obstante, é chamado à escola de Feitiçaria e Magia de Hogwarts onde vai passar sete anos a receber educação em magia, e também adquirir maturidade moral e psicológica. Em Hogwarts, ou a partir desse local, Harry vai envolver-se numa série de demandas que fazem parte, na sua totalidade, de uma demanda ainda mais abrangente e superior que é a de descobrir quem é e o que é.

Quatro livros editados, e mais três em projecto, são apelativos tanto para os jovens em idade como para os que se sentem como tal, sob o ponto de vista afectivo. Esse apelo baseia-se na perícia e capacidade da autora como contadora de histórias, mas também na visão do mundo das próprias histórias que – fica aqui a sugestão – é compatível com a Antiga Sabedoria.

A extensa e profunda familiaridade de Rowling com o mito, a lenda, a magia e os estranhos e surpreendentes laivos de recôndita informação esotérica são o material base com o qual ela tece a sua teia do relato mágico. Os livros criam o seu próprio mundo, cuja integridade e coerência é essencial para a fantasia de qualidade. No entanto, são também passíveis de ser interpretados, ou, para usar o termo de J. R. R. Tolkien, “aplicados” a outros contextos, tal como a Teosofia com a qual Rowling está familiarizada, como é evidente através da clara referencia em Harry Potter e o Prisioneiro de Azkaban à autora fictícia “Cassandra Vablatsky” e a sua igualmente fictícia obra O Futuro sem Véu. “Vablatsky” é uma metátese de “Blavatsky” e Cassandra uma substituição adequada de “Helena”, porque Cassandra era filha de Príano, rei de Tróia, uma profetisa que dizia sempre a verdade mas na qual ninguém acreditava, e porque a história de Cassandra é uma parte da grande guerra da Ilíada, causada pela posse de Helena. Mais ainda: a obra fictícia O Futuro sem Véu sugere Isis sem Véu, o trabalho mais magistral de Helena Blavatsky.Embora “Cassandra Vablatsky” demonstre que Rowling tem algum conhecimento da Tradição Teosófica, não pode, de forma alguma, assumir-se que esse conhecimento seja profundo ou extensivo. É, no entanto, interessante que muitos conteúdos dos livros de Harry Potter alinhem de forma paralela com o pensamento teosófico. Em tal paralelismo não está necessariamente implícito um conhecimento detalhado de tais ideias por parte da autora, pois pode surgir de forma independente a partir da familiaridade desta com os mitos, lendas e símbolos que constituem a Sabedoria Antiga, ou até níveis profundos e inconscientes da psique, onde a Sabedoria se encontra alojada na mente-coração de cada ser humano.

POLARIDADES

Um dos temas teosóficos de Harry Potter é o da Polaridade: espírito / matéria; vida / forma; energia / massa; Ying / Yang; esotérico / exotérico; etc. Algumas destas polaridades são notoriamente visíveis nos livros. Uma delas é a dos Feiticeiros contra os Muggles, duas espécies de pessoas que habitam o mundo de Harry Potter. Os Feiticeiros são sábios no âmbito da magia; os Muggles são cabeça-dura e estão fora do mundo da magia, embora estejam hábeis sob o ponto de vista tecnológico para compensar a sua falta de poderes; enfermam de falta de imaginação e têm espírito de filisteu. Feiticeiros e Muggles são, na prática, espécies diferentes que raramente se misturam e que às vezes se compreendem mal mutuamente.

“Todas as pessoas da tua família são feiticeiras?” perguntou Harry…“Oh – sim, penso que sim”, disse Ron. “Acho que a minha mãe tem um primo em segundo grau que é contabilista, mas nunca falamos sobre “ele”” (Harry Potter e a Pedra Filosofal).

Estas espécies contrastantes de sábios e cabeças-duras são paralelas aos dois tipos de pessoas identificadas em “Aos Pés do Mestre” (um dos clássicos espirituais da Teosofia):

Há duas espécies de pessoas no mundo – os que sabem, e os que não sabem; e esta sabedoria é o que interessa.

A sabedoria em questão é a da realidade de um plano organizado do universo e do lugar dos seres humanos nesse plano. Os Feiticeiros são etimológicamente aqueles que sabem. Os Muggles são a outra espécie.

Outra categoria de polaridade é a do Bem contra o Mal. Esta polaridade é bastante diferente entre os Feiticeiros e os Muggles. Há bons Muggles e maus Muggles, bem como bons Feiticeiros e maus Feiticeiros. Claro que as duas figuras arquetípicas do Bem e do Mal, nos livros de Harry Potter, pertencem ambas à espécie dos Feiticeiros. Albus Dumbledore é reitor em Hogwarts e o maior feiticeiro vivo. O seu primeiro nome, Albus, é a palavra latina para “branco”, sendo ele portanto em mago “branco” ou um mago bom. A primeira parte do apelido Dumb, é a palavra inglesa para “silencioso, mudo”; a lembrar-nos que a verdadeira Sabedoria é frequentemente tomada por estupidez por aqueles que não sabem. (Exemplo: a figura literária do louco-sábio). Mais ainda: Dumble rima com humble (humilde); os verdadeiros sábios são humildes, pois sabem o quanto está ainda por saber. A última parte do nome do reitor, dore é uma homófona de door (porta); este sábio reitor é a porta através da qual Harry vai entrar na vida da Aprendizagem e do Serviço.

Por outro lado, o arquétipo do Mal é Voldemort, a sombra e a némesis de Harry. Outrora aluno de Hogwarts, tal como Harry neste momento, Voldemort adoptou esse nom de mal quando ingressou na senda da iniquidade. Vol sugere a palavra germânica wollen, “querer, desejar”, e Mort é a raiz latina de “morte”. Portanto Voldemort é aquele que está ligado a desejos de morte (mort), o oposto da Sabedoria.

Em Hogwarts, os dois melhores amigos de Harry, Ron Weasley e Hermione Granger, constituem outra polaridade. Ron pertence a uma velha família de Feiticeiros; Hermione a uma família Muggle. E eles equilibram-se entre si através de muitas características: Ron é calmo e introvertido; Hermione é faladora e extrovertida. Ron é tímido, com sentimentos de inferioridade, porque é o mais novo dos seus talentosos irmãos; Hermione é confiante e assertiva, uma distinta vencedora. Ron corre riscos; Hermione respeita a lei; Ron está cheio de energia masculina; Hermione de energia feminina. Com Harry, formam um triângulo de energias e de tipos de personalidades.

A DEMANDA

A questão última nos livros de Harry Potter é a descoberta de si próprio. Neste tempo, esta obra partilha um tema comum com as grandes obras de orientação espiritual da humanidade. A iluminação é a capacidade de responder correctamente à pergunta “Quem sou eu?”. Uma vez um estudante Zen foi procurar um Mestre Zen e perguntou-lhe o que fazer para atingir a Iluminação. O Mestre Zen retorquiu: “Quem faz a pergunta?”. O estudante que for capaz de responder a essa questão atingiu a Iluminação. Esta mesma pergunta é o tema principal dos Upanishades, e mesmo de todos os tratados espirituais de todas as grandes Tradições.

Harry empreende a grande demanda de descobrir quem realmente é, no sentido mais simples, mais literal do termo que é tentar saber tudo acerca dos pais – mas também num sentido mais profundo: descobrir a sua própria natureza e a sua missão na vida.

Essa grande demanda é retratada nos diferentes temas de cada livro da série: no primeiro livro é encontrar a Pedra Filosofal. “Filosofo” é o termo tradicional para alquimista, e a Pedra Filosofal é o produto mágico da arte do alquimista que transmuta metais básicos em ouro, e fabrica uma bebida, o Elixir da Vida, que confere a Imortalidade. (Parece que os editores americanos acharam a palavra “filosofo” demasiado árida e poeirenta, e portanto optaram por usar de preferência a expressão “Pedra do Feiticeiro”).

A sua demanda da Pedra Filosofal leva Harry às caves e subterrâneos da escola de Hogwarts, onde a pedra foi escondida. Essa grande janela nas profundidades reflecte o antigo tema da descida ao mundo subterrâneo, que é a parte mais inconsciente da nossa psique, onde descobrimos verdades ocultas sobre nós próprios. A exploração que Harry faz do subsolo apresenta-se em sete níveis (reduzidos para cinco no filme):

1 – Harry e os seus amigos têm de passar um cão de três cabeças que guarda a entrada para os subterrâneos. O cão, embora se chame “Fofinho” na história, é Cerbero, o vigilante do mundo subterrâneo, ou Hades na mitologia grega. O cão é adormecido com a música de uma flauta, outrora oferecida a Harry, e que ele gosta de tocar com Hermione. Foi assim que Orfeu consegui entrar no Hades para resgatar a defunta esposa – tocando lira.A flauta tocada por Harry e Hermione é análoga ao instrumento da ópera de Mozart “A Flauta Mágica” em que Pamino e Pamina tocam durante a sua co-iniciação no fim da ópera.

2 – Quando os companheiros se precipitam pela entrada (tal como Alice pela toca de coelho abaixo) a sua queda é aparada com uma aterragem em cima de uma luxuriante planta chamada “Armadilha do Diabo”. Os tentáculos desta planta agarram tudo o que dela se aproximar, e vão ficando cada vez mais cerrados e apertados à medida que a vitima luta para escapar. Hermione todavia, recorda-se do que aprendeu no seu incessante estudo: esta planta foge da luz, portanto usa um feitiço para obter uma feérica iluminação no seu bastão. A Armadilha do Diabo sugere que aquilo que é doce e fácil é por vezes uma armadilha e que o mal e a opressão podem ser vencidos pela luz do conhecimento.

3 – Em seguida os companheiros chegam a uma câmara em cuja longínqua extremidade se encontra uma porta que só pode ser aberta com uma chave especial a escolher num molho de chaves aladas que circulam a toda a velocidade por todo o compartimento. Harry, que é um especialista, no que respeita a apanhar coisas enquanto voa na vassoura, consegue fazê-lo. O simbolismo é óbvio: precisamos da chave do conhecimento para abrir a porta dos planos internos, mas essa chave é fugidia, difícil de apanhar, e só pode ser obtida por aquele que está treinado para cumprir essa tarefa.

4 – Na câmara que se encontra atrás da porta, os companheiros deparam com um tabuleiro de xadrez para Feiticeiros, durante o qual as peças “comidas” são feitas em pedaços pelos vencedores. Ron, que é o mestre de xadrez do grupo, dirige os movimentos e finalmente sacrifica-se para que Harry possa obter o cheque-mate face ao rei em oposição. O jogo de xadrez é um eco de Alice Atrás do Espelho e é uma metáfora comum no que respeita ao jogo da vida. O auto – sacrifício heróico de Ron pelo bem dos outros coloca-o na categoria dos futuros bodhisattvas, que sacrificam o seu próprio bem-estar em benefício de todos.

5 – Deixando para trás Ron inconsciente, na câmara seguinte Harry e Hermione encontram um enorme e horrendo troll que é necessário vencer. Contudo, esse troll já tinha sido batido, de facto, pelos três companheiros que o tinham deixado inconsciente, estatelado no chão, quando aquele invadira as salas da escola. Vencer o monstro é controlar a própria sombra, ou Morador do Umbral, a materialização dos nossos erros e natureza bestial. Uma vez obtido esse controlo, o troll sombrio deixa de ser uma ameaça e pode ser manobrado à medida que for sendo necessário.

6 – Na penúltima câmara, Harry e Hermione estão encurralados entre paredes de fogo que só podem ser transpostas através da resolução de um enigma ou adivinha. Hermione, a cerebral deste conjunto de três, encontra a solução e Harry manda-a para trás para assistir Ron e ele segue em frente sozinho. Os fogos da paixão só podem ser dominados se soubermos qual é a resposta aos enigmas da vida. Esse conhecimento é ganho pelos verdadeiramente inteligentes e é isso que, de facto, significa a inteligência. Temos de saber usá-la para passar à câmara mais secreta da nossa demanda, e essa passagem final será feita apenas por cada um de nós, e por ninguém mais, pois a iniciação final da demanda é de carácter solitário, vivida sem qualquer ajuda, excepto aquela que possuímos dentro de nós próprios.

7 – Na última câmara, Harry depara não só com Voldmort, que corrompeu um dos professores de Hogwarts e ocupou o seu corpo, mas também com o Espelho de Erised, que tem de ser usado para encontrar a Pedra. O Espelho de Erised apresenta àqueles que nele se miram não o reflexo da realidade mas antes aquilo que mais desejam. É a Grande Ilusão, e temos de conhecer o seu segredo para não sermos enganados. Para descobrir a Pedra Filosofal no Espelho é condição querer, de facto, encontrá-la, mas não para a usar em seu benefício, mas para a salvar de um mau uso por parte de Voldemort. Através de um acto de coragem desinteressada de Harry, a Pedra Filosofal, tal como o Anel de Tolkien, é destruída para não cair nas mãos de Voldemort. A verdadeira riqueza e a verdadeira imortalidade são conseguidas apenas por aqueles cuja motivação é o desejo inteiramente desinteressado. É esse o grande segredo da demanda.

LIÇÕES DE VIDA DE HOGWARTS

Durante todo o processo de descoberta do grande segredo, Harry aprende boas e úteis lições, e o mesmo acontece com os leitores. Embora se trate de ficção fantástica, as suas mensagens são um facto real. Conseguimos identificar sete lições, três das quais são introdutórias.

1 – Há outro nível de verdade para além da realidade Muggle do dia a dia. Todos somos órfãos neste mundo, tal como Harry Potter na Escola da Sabedoria, e estamos a aprender as verdades desse nível.

2 – Professores – Mestres, como Dumbledore, estão à disposição na escola da vida para nos guiar na nossa aprendizagem.

3 – Com estes Professores aprendemos a conhecer e enfrentar a Verdade, mas não de um modo inconsiderado:

[Harry:] “Senhor, há outras coisas que eu gostava de saber, se puder dizer-mas… coisas que quero saber, acerca das quais quero conhecer a verdade…

“A verdade.” Dumbledore suspirou. “É uma coisa bela e terrível, e por isso deve ser tratada com grande cuidado.”

Quando começa a perguntar sobre Voldemort, Harry refere-se a ele usando um eufemismo “Aquele – que – nós – sabemos”, que a maior parte das pessoas emprega quando se refere a essa personagem, porque temem pronunciar o nome do grande mago negro, mas Dumbledore corrige-o:

“Chama-lhe Voldemort, Harry. Usa-se sempre o nome certo para as coisas. Temer o nome, aumenta o temor da própria coisa.”No seguimento destas três lições preliminares encontram-se quatro lições principais:

1 – Discriminação. Temos que escolher o nosso próprio caminho na Senda da Vida: Dumbledore diz a Harry: “são as nossas opções, Harry, que mostram o que verdadeiramente somos, muito mais do que as nossas capacidades. (Harry Potter e a Câmara dos Segredos). As Cartas dos Mahatmas dizem-nos: “temos uma só palavra para todos os aspirantes:

EXPERIMENTAR”. E no livro guia espiritual “Aos Pés do Mestre” a primeira das quatro qualidades para seguir o caminho é a “Discriminação”. Mais ainda: a Terceira Verdade do Lótus Branco (extraída do livro-guia Luz no Caminho) diz-nos: “cada um de nós é o nosso próprio legislador absoluto, o dispensador da glória ou do pesar para nós próprios; o que decreta a nossa vida e as respectivas recompensas e punições. “Esta lição é, portanto, aquela em que nos é dito que deve ser feito esforço, tentar, experimentar, para distinguir o real do não real, entre o menos bom e o melhor, entre o transitório e o eterno

.2 – Ausência de desejo. A segunda lição principal diz que o mundo é Maya, Ilusão, e, por conseguinte, devemos passar por ele completamente libertos de desejo egoísta. O Espelho de Erised é um símbolo do Desejo de Maya. A palavra “Erised” é “Desire” lida ao contrário, (“Desire” é a palavra inglesa para “Desejo”), portanto, é um desejo errado. O espelho tem uma inscrição gravada à volta da parte superior: “Erised stra ehru oyt ube cafru oyt on wohsi” que lido ao contrário é “I show not your face but your heart’s desire”. (em português: “não mostro o teu rosto mas o desejo do teu coração”). Os que se olham a este espelho não vêem reflectida a sua imagem, tal como ela é, mas apenas a ilusão daquilo que pretendem ser ou ter. Dumbledore explica deste modo o espelho: “o homem mais feliz do mundo usaria o Espelho de Erised como um espelho normal, ou seja, para ver reflectido nele a sua imagem, como ela é exactamente… mas o Espelho não é mais nem menos do que o mais profundo e desesperado desejo dos nossos corações… este Espelho não nos proporciona nem Sabedoria nem Conhecimento da Verdade. Muitos se perderam por causa dele, fascinados pelo que tinham visto, e enlouqueceram sem saber se aquilo que ele mostra é real ou mesmo possível”.O Espelho é um símbolo de Maya, a Grande Ilusão, esse mundo governado e motivado pelo desejo. Em “Aos Pés do Mestre” a segunda qualidade necessária para entrar no Caminho é “Ausência de Desejo”, que é afinal, a libertação do desejo pessoal, ou, tal como Bhagavad Gita considera, o actuar tendo ausência de desejo no que respeita aos frutos da acção

.3 – Linhas de conduta. A terceira lição é que devemos viver as nossas vidas de preferência de acordo com os Princípios Correctos, e não de acordo com regras arbitrárias. A terceira qualidade constante em “Aos Pés do Mestre” é referente às “Seis Linhas de Conduta”: auto-controlo no que respeita à mente, auto-controlo da acção, Tolerância, Alegria, Coerência e Confiança – ter confiança especialmente no Plano, que é aquele que aqueles que sabem divulgam. Aqueles que sabem, sabem que a Morte faz parte do Plano. Quando Harry se preocupa com as consequências do desaparecimento da Pedra Filosofal no bom de filosofo alquimista que conseguiu obtê-la, e que terá de morrer sem ela, Dumbledore explica:“Afinal de contas, a Morte é apenas a próxima grande aventura para a mente bem organizada. Sabes que a Pedra não era afinal uma coisa assim tão esplêndida. Todo o dinheiro e a vida que desejares! As duas coisas que a maior parte dos seres humanos escolheriam acima de todas as outras – o problema é que os humanos têm tendência para escolher precisamente aquilo que só lhes faz mal.”

4 – Amor. Harry é salvo dos ataques do Mal, tanto na infância como durante a sua demanda, pelo grande amor que sua mãe lhe tinha. Dumbledore conta a Harry: “a tua mãe morreu para te salvar. Se há alguma coisa que Voldemort não consegue entender é o amor. Ele não compreendeu que esse amor tão poderoso como o de tua mãe por ti deixa a sua própria marca. Não é uma cicatriz, nem um sinal visível… ter sido amado de um modo tão profundo, mesmo que a pessoa amada já tenha partido, irá dar-nos alguma protecção para todo o sempre… Voldemort não pode tocar-te por esta razão. Seria doloroso tocar uma pessoa marcada por uma coisa tão boa”.A quarta qualidade para seguir o Caminho referida em “Aos Pés do Mestre” é o Amor.

São estas as lições que Harry Potter aprende no seu primeiro ano em Hogwarts e na primeira fase da sua educação na vida: discriminação ao fazer as suas opções; fazer o que é correcto sem desejo pessoal; deixar-se guiar na sua vida por princípios inteligentes e não por regras arbitrárias; ter confiança no que Dante chamou “o Amor que faz mover o sol e as outras estrelas” na Divina Comédia. Correspondem à Discriminação, Ausência de Desejo, Boa Conduta e Amor.

São lições proveitosas para aprendermos no início, ou em qualquer altura da vida.

A Teosofia e o Estudo Comparado das Religiões (I) A. . L. (ALPHA LYRAE)

2007-03-19T00:48:00.000Z

As livrarias de hoje estão repletas de livros de textos sagrados, de estudos de Astrologia, Reencarnação estados de consciência. Vendem-se milhares de páginas de textos de auto-ajuda, canalização, cura. Procura-se um Conhecimento que possa trazer respostas aos problemas da nossa sociedade ameaçada e às nossas religiões atormentadas.

Mas o epicentro desta busca não está nas livrarias, nem nas universidades, nem unicamente na iniciativa individual dos que praticam exaustivamente todas as formas de meditação: centra-se essencialmente na compreensão intrínseca dos ensinamentos, no domínio da simbólica e no reconhecimento da influência e irradiação de arquétipos universais, que bem poderão, no seu conjunto, fazer evoluir a consciência do Homem moderno de um modo nunca vista desde a ultima revolução...

Estudos aturados da Cabala mística e prática, e uma verdadeira compreensão das tradições e dos símbolos e arquétipos, podem revelar Verdades Superiores que facilitarão o acesso a um Principio Superior à própria natureza exterior da alma. Quando isto acontece, realiza-se uma fusão com essências de natureza mais elevada, verificando-se uma atracção para um Plano Superior com o qual se identifica.

‘A espagirização da matéria no cadinho alquímico desenvolve urna força criativa assente na Matéria do Universo redutível a Quatro elementos. O triângulo com o vértice para baixo é o símbolo de VISHNU, deus do princípio húmido e da Água. O triângulo com o vértice para cima é SHIVA, o princípio do Fogo, simbolizado pela chama tríplice.

Helena P. Blavatsky, na Doutrina Secreta, afirma: “... Quando o Três e o Quatro se abraçam, o Quaternário une a sua natureza média à do triângulo ou tríade e transforma-se num cubo, que é o veículo e o número da Vida, o Pai-Mãe Sete”.

Os grandes Iniciados e alquimistas realizaram a reunião do Três com o Quatro, tendo como objectivo do seu estudo o Septenário Universal.

Da Tríade Sefirotal superior – Kether, Binah, Chokmah – emana o Quaternário inferior, a natureza física manifestada. O conjunto dos sefirotes criadores inferiores somam o número sete. “0 Tetragrammaton é o Três feito Quatro, e o Quatro feito Três e está representado nesta Terra pelos seus sete Companheiros” diz H.P.Blavatsky. Que ¬ilações serão possíveis a partir desta premissa? H.P.B. chega à conclusão que o número sete é um elemento predominante em todas as religiões antigas porque é o factor predominante da Natureza. No Livro dos Mortos do antigo Egipto são apresentadas as Sete Almas do Faraó, verificando-se assim uma identificação da religião egípcia com a divisão septenária do Budismo Esotérico.

Os antigos Egípcios acreditavam que as suas divindades podiam apresentar aspectos Tríplices reconhecidos em diversos templos, em diferentes pontos geográficos do território, onde esses deuses eram especialmente venerados.

Em Abydos, ou_Abtu, a Porta aberta entre a Terra e os Céus, imperava a tríade constituída por Khentamentiu, Osiris e Anubis, respectivamente o Avô, o Pai e o Filho, que consubstanciavam 0 invisível, passível de se tornar visível através da mesma energia com diferentes modos de expressão em tempos diversos. O cão negro ou o chacal, Anubis, era o guia entre os vários níveis de consciência, “o Caminhante entre os Mundos”

Em Tebas, reinava a tríade constituída por Amon (o Pai oculto) Mut (a Mãe) e Khonsu (o Filho). Tebas representava o local da Lua, o regresso a Mãe e o controlo sobre o próprio destino, consubstanciado no Filho, Khonsu, ponto da união alquímica de Amon e Mut. É no templo de Karnak, em Tebas, que a iniciação é obtida, e são assumidas responsabilidades através da abertura das portas da percepção...Mênfis apresenta duas tríades: Ptah-Sokaris-Osíris e Ptah-Sekhmet-Nefertum. Na primeira, Ptah é o que está em todas as coisas, o Mestre Construtor que existe antes de tudo e segura na mão as chaves da vida, da estabilidade e do poder. Sokaris é o Falcão, o Filho, 0 Guardião das Trevas. Osíris controla em nós a presença da morte para começarmos a viver com a intensidade desejada.

A teologia menfita, gravada na pedra de Shabaka, dá a conhecer a segunda tríade como Criadora de vida (Ptah), protectora da mesma (Sekhmet) e estados de consciência alterados pelo cérebro a partir do inebriamento dos sentidos através dos perfumes e aromas (Nefertum).

A teosofia defende que nestes aspectos tríplices das divindades se incluem aspectos cósmicos de Logos-Nao-Manifestado, Ideação Universal Latente e Inteligência Universal Activa. A estes correspondem aspectos humanos da alma Universal, Atmâ Buddi e Manas, ou Mente. A hipótese teosófica prevê três grandes impulsos vitais para dar existência ao Mundo: são as Três Grandes Emanações, ou Ondas de Vida, simbolizadas na tríade. Nos "Dez Pontes de Ísis", enunciados par H. P. Blavatsky, afirma-se o seguinte: " A natureza é trina: há uma natureza visível, objectiva; uma natureza invisível, intrínseca, que dá energia, modelo exacto da outra e o seu princípio vital; acima dessas duas o espírito, fonte de todas as forças, só ele eterno e indestrutível. O homem também é trino: tem o seu corpo físico e objectivo; o seu corpo astral e vitalizador, ou alma, o homem real; e asses dois são dinamizados e iluminados par um terceiro - 0 espírito soberano, imortal. Quando o homem real consegue dissolver-se neste último, torna-se uma entidade imortal". Mais tarde, a teosofia atribuiu uma divisão septenária aos princípios do homem, indo ao encontro do que já expusermos anteriormente.A apreensão de todas estas verdades poderá ajudar -nos a compreender melhor a realidade que nos rodeia, bem como o mundo espiritual, e a aceitar todas as religiões e credos como contendo em si muitos elementos comuns e formas diversas de apreender a Verdade que é só Uma e à qual nada é Superior.

* * *A. L. (ALPHA LYRAE)

O MATERIALISMO ESPIRITUAL - Fernand Schwartz

2007-03-10T14:04:00.000Z

As pessoas costumam quase sempre começar um trabalho espiritual com ideias pré-concebidas sobre o que vão aprender e a maneira de ser da pessoa que, segundo elas, vai dar-lhes o que desejam receber. Embora as aspirações espirituais de cada um de nós ao chegar à Nova Acrópole fossem sinceras, levavam consigo uma boa bagagem de confusão, de incompreensão e de esperanças.Se uma evolução correcta no caminho espiritual necessita de um trabalho penoso e subtil, participar num meio de transformação individual e colectivo com Nova Acrópole é ainda delicado sobretudo se se tiver em conta as armadilhas pseudo- -espirituais dos tempos em que vivemos. Podemos, com efeito, iludir-nos crendo que estamos a evoluir espiritualmente quando, na realidade, estamos a utilizar as técnicas espirituais para reforçarmos o nosso ego ou "pequeno eu".Esta distorção de base, que consiste em utilizar as técnicas espirituais para reforçar o nosso ego, é o que chamamos "MATERIALISMO ESPIRITUAL". É um grande perigo para todos nós querer utilizar as técnicas espirituais para desenvolver a resistência do "pequeno eu", gestor progressivo da nossa materialidade.O materialismo não é apenas crer na matéria. Se não fosse mais do que isto, não seria tão difícil desfazer-se do problema. Porém a realidade é que o materialismo esconde-se sob aparências muito diferentes: existem várias formas de materialismo, espécie de "subcorpos" do materialismo: o materialismo materialista; o materialismo com matizes vitalista, sentimental, intelectual; o que não procura senão fórmulas para aparentar, o que quer confirmar o seu eu possessivo prejudicando o seu próprio ser interior, asfixiando as suas qualidade intrínsecas, impedindo-as de se expressarem e de se transcenderem realmente, consolando-se no aparente e na imagem que damos, acabando por ocultar o que somos.O materialismo espiritual trabalha sobre a consciência, sobre o ego, por meio de muitas formas de auto-ilusões forjadas pelo pequeno eu que se crê equilibrado e homogéneo e que toma o lugar do ser interior. O pequeno eu peca por narcisismo. É devido a isto que falamos de auto-ilusões. Agrada-lhe crer no que lhe convém, no que mais lhe interessa: eu sou brioso, eu sou bom, eu sou generoso, extraordinário, etc... Cada um de nós leva na bagagem uma auto-ilusão: um espelhismo, uma projecção do que crê ser o que llhe convém. Alguns gostam de dizer que sofrem, outros que não sofrem, outros que não necessitam de nenhum carinho, outros pelo contrário, não cessam de repetir: "Ninguém me quer, ninguém gosta de mim".Cada qual com as suas próprias auto-ilusões, que são muito diferentes de indivíduo para indivíduo. Isto é o que deixamos ver aos demais. Chama-se auto-ilusão a todas essas formas mentais que fabricamos para nos apresentarmos aos demais e que acreditamos serem os nossos melhores cartões de visita para que os outros nos aceitem, nos julguem e nos considerem bem.Estes são os milhares de rostos que fabricamos com a ajuda de técnicas materiais ou espirituais, postas ao serviço do ego para que seja aceite. São os vários disfarces fabricados pela Alma porque, desconhecendo-se, tem medo de si própria, das suas dúvidas. O eu pessoal é possessivo e tem medo das dificuldades, buscando sempre protecção e assistência. O materialismo espiritual é esta busca do ego, de soluções precisas, busca de uma noção de solidez, de estabilidade, em que tudo deve ter um porquê. Isto é auto-ilusão, quere assegurar-se exageradamente de que tudo será como se quer, sem surpresas, asséptico, controlado de antemão.É o logro em que todos nós caímos; querermos assegurar-nos de antemão do êxito, qualquer que seja o ensinamento que estamos a receber. E ao fazermos isto caímos no reducionismo ideológico e transformamos a doutrina em utopia, mesmo que seja a mais espiritual.E este é o trabalho essencial: quando se quer criar uma fraternidade, quando se quer trabalhar com uma determinada quantidade de pessoas, somos obrigados a ir mais além destes disfarces, mais além destas auto-ilusões. De outro modo, todas as relações estabelecidas com os demais nunca serão verdadeiras. Basear-se-ão nas aparências, no parecer e serão, por conseguinte, efémeras e superficiais, distantes da fraternidade, do intercâmbio verdadeiro, do amor verdadeiro que não é simplesmente o facto de consolar a pessoa que pede amor ou de tranquilizá-la porque necessita que se lhe diga que é importante. Às vezes, o amor verdadeiro pode causar sofrimento e não ser sempre brando. As atitudes verdadeiras não existem, mas sim as relações verdadeiras. A atitude verdadeira, permanente neste mundo, não existe visto que o que hoje é bom pode ser mau amanhã. Porém o "eu" necessita sempre de coisas similares para se consolidar, para se sentir mais forte; caso contrário sentir-se-á perturbado. O eu compraz-se no hábito.Esta busca da estabilidade pelo eu, é um reflexo condicionado. Este ego auto-ilusório a que me refiro, é burguês, é o "eu" do burguês. As sociedades burguesas apareceram quando as sociedades e sistemas tradicionais foram destruídos. Foi então que surgiu a sociedade burguesa com o seu ideal de proteccionismo, de aparências, de nada querer mudar, em que tudo estava bem definido e toda a gente muito bem educada, segundo um código formal de bons costumes.As ideologias são as do materialismo, de esquerdas ou direitas, de cima ou de baixo. Esta forma que toda a gente mais ou menos conhece, e que chamamos burguesia é o nascimento das ideologias reducionistas, seguradoras, higienistas, como expressão de uma lei auto-ilusória que necessita de referências formais muito estritas (não se deve sair de noite a partir de tal hora, não se deve fazer isto ou aquilo...). O pequeno eu auto-ilusório necessita de coisas sólidas e utiliza para proveito próprio a ciência, a espiritualidade, os padres... enfim, tudo o que necessite para se sentir mais seguro de si. Por exemplo, para o burguês casar-se pela igreja não significa espiritualidade; fá-lo antes por um código social, para tranquilizar as pessoas e ficar bem visto. Não se trata de uma vontade interior de transformação. Ainda que não acredite nisso acaba por fazê-lo para ficar bem visto. Esta mentalidade não ama o risco nem o sacrifício, nem tão pouco busca uma aventura interior; segundo esta visão, vale mais ser cabeça de ratão do que cauda de leão.A evolução e universalidade deste tipo de cultura nos últimos séculos - a do pequeno eu auto-ilusório -, engendrou a civilização na qual vivemos e provocou as dificuldades que todos nós encontramos para sair desta auto-ilusão que nos fez acreditar em mentiras e que nos impede de ir mais longe e de compreender o que é a Tradição, a busca espiritual verdadeira.O simples facto de compreendermos que estamos todos encerrados neste tipo de cultura não é suficiente para crer que já não estamos ligados a ela. Vai ser muito difícil afastar-nos desta realidade, que não é simplesmente social como por vezes se pensa, mas que está muito mais profundamente arraigada em cada um de nós, portadores de expressões próprias do materialismo espiritual, incluindo os que se interessam pela actividade espiritual. É por esta razão que muitos espiritualistas se interessam pelos discos voadores (trata-se de uma máquina, claro está), pelo Egipto; porém, o que lhes interessa dos Egípcios é saber "como é que construíram as pirâmides" e não a Iniciação ou o desenvolvimento interior.Se derdes uma olhadela nos livros do tipo esotérico vereis que, em geral, as pessoas se interessam pela sua saúde ou pela comida, e muito pouco pelo espírito metafísico. São muito poucos os textos sobre a ideia de renúncia e do combate interior. Se perguntardes numa livraria o que é que vendem mais no campo esotérico, dir-vos-ão que as pessoas procuram os conselhos práticos: como casar-se com a ajuda da astrologia, como cozinhar "saudável". E à parte estão os textos herméticos que têm, por suposto, muito pouco êxito. As pessoas que se interessam de verdade por uma busca global no plano metafísico e prático são muito poucas. E isto desde todos os tempos.Embora a experiência ameace constantemente fazer cair o ego do seu castelo de cartas, fruto das suas elucubrações intelectuais e da sua autocomplacência, sempre que devemos efectuar uma prova face à realidade, procuramos sistematicamente neutralizá-la.O eu tenta a todo o custo, quando sente que a experiência real demonstra a sua fragilidade e as suas dificuldades, criar uma espécie de complacência e de reflexo condicionado para neutralizar todos os caminhos que o levariam a superar a prova. Então há bloqueio, uma tensão, uma vibração que nascem do facto de não se querer, na realidade, passar a prova. É por esta razão que, muito provavelmente estareis um pouco irritados, cada um num momento diferente porque o que é prova para uns não o é para outros.A chave da maioria das nossas crispações é esta: a vontade de neutralizar a prova. E a prova não pode ser neutralizada; um mundo neutro é o mundo burguês, higiénico e sem parasitas, em que toda a gente está limpa e vacinada. Nenhum risco, não há micróbios.Foi esta ideia de mundo limpo e higiénico que conduziu o nazismo a exterminar tantos seres humanos. Porque o nazismo é isto: um ideal de higiene e apolinismo excessivos. Esta crença continua a existir: vede o que se passa, por exemplo, no Cambodja. Este é o resultado de querer neutralizar tudo; então, tudo seria perfeito porto que tudo seria neutro. Assim, pois, a nossa sociedade está obcecada pela neutralidade, pela não-acção. Isto reflecte-se nas modas assexuadas, nas opções políticas neutras, etc...Desta maneira se exprime a natureza do pequeno eu, que é o verdadeiro vencedor dos finais do século XX; estamos possuídos pela sua filosofia que neutraliza a prova do enfrentamento com a realidade. Na verdade vivemos por procuração, apreendendo uma realidade branda fabricada pelos meios de comunicação. A nossa sociedade vive experiências verdadeiras e terríveis que a deveriam fazer reflectir; a guerra do Líbano é uma experiência terrível: neutralizamo-la. Vivêmos Tchernobyl: isolamo-lo. E assim nada chega à globalidade, pois tudo tem de ser neutralizado e rapidamente. Não obstante o mal-estar existe. Tomemos, como exemplo, a droga: há que neutralizá-la. Porém não se pergunta: "porque é que os jovens se drogam?". Luta-se contra os traficantes, mas não se luta contra a sociedade que empurra os jovens para a droga, porque não encontram outra alternativa. Se o fizessemos, teríamos de nos enfrentar com o verdadeiro problema, e isto não é possível dentro dos sistemas actuais.Por isso não há dicotomia entre a compreensão do que vivemos no interior de nós mesmos e o que a humanidade está a viver colectivamente, visto que não há tanta diferença entre indivíduo e colectividade, pois as regras são as mesmas para ambos.É possível que ao longo da evolução humana, o perigo da humanidade ficar submersa pelas forças do pequeno eu, nunca tenha sido tão grande como agora. No passado, houve sempre um sábio ou um grupo de homens que tomavam as medidas necessárias para lutar e erradicar o perigo. Actualmente, nenhuma destas duas possibilidades existe; por consequência, o problema é muito mais complexo. Além disso, não seria suficiente erradicá-lo do exterior, já que isto seria simplesmente criar um desequilíbrio. O que se trata agora é de saber se o homem pode ou não pode com os seus próprios meios e sem ajuda do exterior, através de um trabalho pessoal, levar a cabo uma transformação consciente.Esta é a razão pela qual estamos a viver a nossa experiência. Mas tão pouco devemos cair numa depressão ou visão apocalíptica; pelo contrário, há que compreender que esta é uma oportunidade única para ir muito mais além da experiência humana colectiva. Por conseguinte, há que ter cuidado com a neutralização, porque para evoluir somos obrigados a passar por uma confrontação com a realidade, pela dor, única possibilidade de saída deste estado de confusão, de falta de discernimento, de excesso de agitação. Estamos todos demasiado agitados. O que irão pensar? O que irão fazer? O que devo fazer? A agitação produz confusão. Uma luz clara obscurece-se com a agitação. Se nos agitarmos menos, veremos as coisas mais claramente, pois estaremos mais calmos. As pessoas acalmam-se de modo muito diferente: uma bofetada ou uma carícia, uma palavra... de todas as formas o objectivo é acalmar. Os meios são distintos segundo as pessoas. Não existe uma solução única.Segundo a tradição, avançar no caminho espiritual significa combater a nossa própria confusão e descobrir o nosso estado de atenção, condição original do nosso espírito, e descobrir que o nosso estado de atenção precede a nossa encarnação, que não é algo que construímos no momento, mas que é como a Alma. A nossa mónada, a nossa luz interior não necessita ser iluminada.A nossa luz existe desde o princípio e não temos nada para acender. O nosso dever como filósofos é desembaraçar o caminho do que se interpõe entre esta luz e nós. Todos temos o nosso Eu Superior; o que nos falta é a consciência disso. Todos somos a encarnação de um ponto de luz. Cada um de nós tem, como dizem os textos sagrados, a chispa, a chama ou o fogo. Mas se estivermos demasiado fechados, não captaremos deste fogo mais do que o calor. O materialismo espiritual cegou-nos com o seu utilitarismo aproveitando apenas o calor da chama interior que temos em nós, esquecendo a sua Luz. Para ver é necessário abrir os olhos; ousa e vive a tua luz.

Fundamento religioso para a representação andrógina de Akhenaton

2007-03-04T14:32:00.000Z

O reinado de Akhenaton, por muitos chamado “o rei herege”, consistiu num dos períodos histórico egípcio mais misterioso. Pouco se sabe acerca do chamado Período de Amarna, visto que os seus sucessores tentaram deliberadamente apagar o seu nome da história. Akhenaton herdou de Amenófis III um Império próspero e estável. As fundações desse Império foram lançadas por Tutmés III. O comércio extra-fronteiriço estava em nítida ascensão, recebia inúmeras dádivas vindas do exterior e o templo de Karnak contava com cerca de sessenta mil sacerdotes, escribas e funcionários ao serviço do deus Amon-Rá. Quando Akhenaton chegou ao poder, cerca de 1364 a.C., tudo mudou.O rei iniciou uma autêntica revolução na terra de Kem. Mandou construir uma nova capital, em Amarna, chamando-lhe Akhetaton “aquela que irradia para Áton”. O forte exército que aguentava as fronteiras do Império foi chamado para a construção da nova capital. Aboliu toda a classe sacerdotal e decretou a adoração de um único deus, Áton, sendo o rei o seu único interlocutor. Tornara-se assim no único sacerdote desta nova religião monoteísta. Proibiu qualquer representação humana ou animal do seu deus, sendo este representado por um disco solar com raios terminando numa mão que segura um Ankh simbolizando a vida. Alterou todas as práticas religiosas e iniciou uma prática completamente nova na arte cerimonial. Onde se verificou outra grande mudança foi na Arte, e é neste tópico que este artigo pretende dar ênfase.Ao contrário das práticas de culto formal da época, a arte do Período de Amarna, representa a família real numa atitude de veneração mais dinâmica. Ignorando dois mil anos de um cânone rígido de representações em que os seus antepassados eram vistos em posições de combate ou sentados a julgar os prisioneiros, Akhenaton fez-se representar junto da sua família em momentos de alegria, descanso e mesmo de tristeza como podemos ver na representação em que o rei procura o ombro de Nefertiti depois de uma das suas filhas ter morrido.Outra rotura na Arte deste período vinha a revelar-se nos cultos religiosos e funerários. As residências da nobreza de Ahketaton tinham um altar que consistia num nicho que continha uma estela decorada e com inscrições. Ao contrário dos seus antepassados que preenchiam -nos com estátuas de deuses, os altares deste período continham representações de Akhenaton adorando o seu único deus Áton. O rei ocupava assim não só as cerimónias oficiais mas também todas as orações privadas e de meditação. Nos tumulos a situação era semelhante. Os túmulos antigos estavam cobertos de textos antigos, como os do livro da Morada Oculta, e de representações de deuses com o objectivo de garantir que a alma do defunto chegava em segurança ao outro mundo. Em Ahketaton, os túmulos estavam preenchidos com relevos do próprio rei e, através dele, de Áton. Outra representação comum era a de Ahkenaton passeando num carro com Nefertiti e com as suas filhas, dirigindo-se ao templo para orar a Áton.A personagem de Ahkenaton gerou grande controvérsia ao longo dos tempos. Visto por uns como sendo um grande reformista, por outros como romântico utópico, como um plácido sonhador que vivia num mundo só seu, ou ainda como um herege sem deus. Mas há um aspecto que a maioria concorda: o seu estranho aspecto.Ahkenaton fez-se representar com traços exagerados em todo o corpo. O rosto era representado com um maxilar muito alongado tal como o pescoço, ou ainda com deformações no crânio. Os seios eram grandes, as ancas e coxas largas e pernas bastante magras. Muitas vezes também Nefertiti fora representada da mesma forma em enumeros relevos de El-Amarna, tal como as suas seis filhas e inclusive a classe da alta nobreza. Será que eram mesmo assim? Curiosamente, existem algumas representações encontradas em residencias privadas que representam Ahkenaton e Nefertiti de forma bem diferente. Um par de estatuetas, actualmente no museu do Louvre, retratam o casal de forma normal e saudavel. Outro exemplo é a estátua de esteatite amarela que representa o rei sentado. Em 1911 foi encontrado um molde em gesso da cabeça do faraó representando Ahkenaton com o que se julga ser os seus verdadeiros traços. Em relação a Nefertiti, é mundialmente conhecido o busto encontrado no Grande Palácio em El-Amarna também em 1911. Sendo as estatuetas colocadas em altares privados não será demasiado rebuscado deduzir que pertencessem a pessoas que conheciam-no pessoalmente, tendo assim um maior valor sentimental por oposição á conotação religiosa. É ainda curioso notar que as “deformidades reais” não são tão notórias nas filhas do casal, e ainda menos nos altos dignitários da corte.Estas curiosas características físicas parecem estar ligadas á personificação de Ahkenaton como filho de Áton. As representações oficiais do Templo de Lucsor retratam o rei com um aspecto perfeitamente normal. É já no tumulo do vizir real chamado Ramose que começa a metamorfose do faraó. Ahkenaton é retratado de forma normal, aquando da sua ascensão ao trono, até á aparencia distorcida, já sendo representado a adorar o disco solar. Estes ultimos relevos indicam que os artistas receberam indicações especificas quanto ás regras de representação do rei, ao ponto de um escultor de nome Bek deixar escrito que era “o aprendiz a quem Sua Majestade ensinou”.Analises feitas ás múmias de dois reis da linhagem de Akhenaton, Semenkhare e Tuthankamon, revelaram resultados que contrariaram tais representações. Mesmo reconhecendo traços de uma tendência feminina, não foram encontrados nenhuns vestígios que se assemelhassem aos relevos de El-Amarna. Qual seria então o seu objectivo?Na história do Egipto, sempre existiu um deus principal mas também uma deusa principal. No Antigo Império era Hatór, no Médio Império era Ísis, e no Novo Império era Mut. No seu conhecido “Hino a Áton”, Ahkenaton atribui ao seu deus não só o papel de Amon-Ra mas também de Mut: “Tu és aquele que fazes com que as mulheres concebam e pões a semente no homem, que dás vida á criança no ventre de sua mãe, que a confortas para que ela não chore, pois és a ama, mesmo no ventre, que dás sopro da vida para acelerar tudo o que foi feito.” O animal sagrado que representava a deusa Mut era um abutre, também ele com o pescoço comprido e uma cabeça grande com a boca igualmente grande.Para que a nova religião de Ahkenaton tivesse sucesso, necessitava de um equivalente adequado a antiga tradição. Assim sendo, o novo deus Áton tinha que incorporar todos os deuses, nomeadamente o deus Amon-Rá e a deusa Mut, tornando-se assim num deus andrógino, tal como Ahkenaton explicitamente referiu. Ao contrário dos seus antepassados que se representavam como personificações do deus Rá, Rá-Horahkti ou Amon-Rá, Ahkenaton fez-se representar como um ser bissexual. Sendo assim, a explicação mais consistente para a representação feminina do rei seria que este desejasse ser representado com os atributos do seu deus.
Manetho
fonte: Act of God, Graham Phillips

SÂNSCRITO, A LINGUAGEM DOS DEUSES - Pedro Denis

2007-02-25T18:45:00.000Z

"Escuta, ó Senhor das águas misturadas!o imóvel dispersa-seE o movente permanece."
Basavanna (século XII)

A LINGUAGEM DOS DEUSES
O sânscrito é uma língua clássica da Índia. É a língua litúrgica do Hinduísmo, do Budismo e do Jainismo e uma das 23 línguas oficiais da Índia. Sendo uma das mais antigas línguas indo-europeias, a sua influência é sentida nos principais idiomas ocidentais, estando na origem de quase todas as línguas europeias à excepção do finlandês, estónio, húngaro, turco e basco.Tal como o latim e o grego na Europa Ocidental e o chinês clássico na Ásia Oriental, o sânscrito é considerada a base da maioria das línguas Indianas e está também presente em diversas línguas actuais não indianas como o vietnamita e o tailandês, entre outras.
Sir William Jones, em 1786 num discurso proferido na Asiatic Society em Calcutá, considerou mesmo que o Sânscrito, o Grego e o Latim terão surgido de uma fonte comum, entretanto perdida.Sem dúvida que parte significativa da expansão do sânscrito e da propagação do seu impacto se deve ainda ao facto de as escrituras budistas, nomeadamente as da linha Mahayana, terem adoptado esta forma escrita. Por esta via, o impacto da língua estendeu-se ao Tibete, China e outros países do extremo oriental da Ásia.
A sua presença na vida quotidiana do sub continente é ainda bem patente, tendo sido adoptado para o hino e diversos outros marcos de soberania e instituições, evidenciando assim uma função de língua franca e unificadora entre todos os indianos, contribuindo para cimentar o sentido de nacionalismo pós-independência. Em acréscimo, todas as descobertas e desenvolvimentos científicos indianos são denominados em sânscrito, à semelhança do que no ocidente se regista com o latim e o grego.
Apesar de ser primeira língua de menos de 10.000 pessoas e ser segunda língua de cerca de 200.000, o sânscrito é considerado o repositório das escrituras Hindus, e a sua utilização é comum em rituais religiosos e mantras.
Actualmente, diversos esforços estão a ser realizados para tornar o sânscrito uma língua viva e utilizada de forma quotidiana em maior escala. Pela sua sintaxe, o sânscrito é considerado uma língua ideal para programação informática, sendo a sua estrutura regular e matemática considerada uma característica assaz valiosa para esse efeito.

HISTÓRIA
"O sânscrito é uma linguagem para expressar Aquilo que transcende as palavras", o que pode levar a que, a uma única palavra, corresponda uma ideia complexa (p.ex.: karma, samsara e tantas outras), advindo daí nítidas dificuldades de tradução.
Assim sendo, o conhecimento do sânscrito mostra-se essencial para aprofundar a compreensão da religiosidade e filosofia de origem indiana.A palavra "sânscrito" pode significar "aquilo que foi bem feito", "refinado", "consagrado", "santificado" e assume popularmente o significado de "a linguagem dos Deuses".
O seu alfabeto - o devanagari, "a escrita da cidade dos Deuses" - é uma escrita alfabeto-silábica usada desde o século XII por diversas línguas como o hindi, o kashmiri e o nepali, entre tantas outras. No entanto, virtualmente, todos os sistemas de escrita do sul da Ásia terão sido usados para a produção de textos em sânscrito sendo os mais antigos (século III a.C.) atribuídos ao imperador Ashoka, um dos grandes impulsionadores do budismo.Entre as formas simplificadas de sânscrito destaca-se o Pali, língua na qual foi registado o cânone do budismo theravada.
O sânscrito pode ser dividido em Clássico e Védico e o mais antigo tratado gramatical que se conhece, Ashtadhyayi da autoria de Panini, remonta ao século V a.C., tendo sido, posteriormente, comentado por diversos autores, entre os quais Patanjali. No entanto, o desenvolvimento do sânscrito terá sido iniciado cerca de 1500 a.C., sendo nesta língua os manuscritos mais antigos da literatura universal - os Vedas.
É de salientar que existem evidências que apontam para uma tradição oral "védica" anterior à forma escrita, consequência directa do facto de estes ensinamentos serem considerados incriados e eternos, "a linguagem da realidade" e revelados aos rishis - indivíduos dotados de uma capacidade especial de percepção destes sons eternos.
Cada palavra apresenta, assim, um significado inato e eterno, mostrando o seu poder místico quando correctamente pronunciada. Consequentemente, um aprendizado ou repetição errónea dos Vedas era considerado um pecado potenciador de nefastos e imediatos efeitos.
Trabalhos recentes, nomeadamente o de Vagish Shastri, propõem o desenvolvimento de um método mnemónico de aprendizagem do sânscrito, baseando-se, para isso, numa gramática de características matemáticas.
O sânscrito védico apresenta claras semelhanças com o Avestan, base das escrituras do Zoroastrismo. O núcleo dos quatro Vedas - "conhecimento" ou "corpo de conhecimento", em sentido literal - é composto por mantras e textos religiosos.O Rig Veda ("Sabedoria dos Versos") regista um estágio prematuro da religião védica e inclui referências a eventuais acontecimentos históricos, sendo a sua composição datada entre 1700 a.C. e 1100 a.C..
No entanto, diversos teóricos, tais como Bal Gangadhar Tilak, encontram neste texto referências astronómicas tão antigas quanto o ano 4000 a.C.. É ainda no Rig Veda que se apoiam diversos opositores da Teoria da Invasão Ariana, segundo a qual, os habitantes dos vales do Indus e do Sarasvati - dravidianos - terão sido invadidos e dominados por nómadas - arianos.
No entanto, de acordo com o Rig Veda, estes dois povos sempre coexistiram. Desde a sua redacção, o Rig Veda tem sido dividido em duas versões: o Samhitapatha (para recitação) e o Padapatha (para memorização).
A tendência interpretativa actual do Rig Veda baseia-se numa vertente mais simbólica e mística, assente em processos transcendentais, numa perspectiva infinita do universo e numa categorização do conhecimento em inferior (relacionado com os objectos) e superior (relativo ao sujeito que percebe).
O Sama Veda ("Sabedoria dos Cânticos") é o segundo mais importante Veda e consiste, principalmente, de hinos retirados do Rig Veda e destinados a serem cantados pelos sacerdotes no decorrer das cerimónias religiosas. Existem, no entanto, algumas variações entre os textos de estes dois Vedas, sendo que a versão constante no Sama Veda aparenta ser mais antiga e original que a do Rig Veda.
O Yajur Veda ("Sabedoria dos Sacrifícios") inclui textos religiosos relativos à liturgia, rituais e sacrifícios e execução dos mesmos. Existem duas samhitas (colecções), Shukla e Krishna, incluindo, o primeiro, comentários adicionais e instruções detalhadas.
O Shukla Yajur Veda apresenta duas variantes "regionais" e do Krishna Yajur Veda existem quatro versões. É nesta última colecção, Krishna Yajur Veda, que se pode encontrar o conhecido Gayatri mantra:Om, bhuh, bhuvah, svahtat savitur varenyam, bhargodevasya dhimadhi, dhiyo yo nah pracodayat.Om svah("Meditamos sobre a Luz Divina do adorável Sol da Consciência Espiritual que estimula nosso poder de percepção espiritual.")
O Atharva Veda ("Sabedoria dos Sacerdotes Atharvan"), do qual existem actualmente duas versões, terá sido composto por dois grupos de rishis - apesar de algumas tradições atribuírem parte deste Veda a outros rishis - e representa uma tradição paralela e independente da do Rig Veda e do Yajur Veda. ~
Dos principais rituais cobertos pelo Atharva Veda destacam-se os de casamento e funeral. É também no Atharva Veda que surgem as primeiras referências médicas na literatura indiana, sendo identificadas as causas de diversas doenças e apontada a sua cura.
Alguns autores defendem mesmo a teoria de que este será um dos textos mais antigos em que é descrita a função e utilização de antibióticos.
Em acréscimo, este texto apresenta o relato de diversos conflitos e regista, de forma descritiva, diversas armas utilizadas nos mesmos. Parte das mais significativas contribuições para o pensamento filosófico ariano surge neste Veda, sendo abordada, nomeadamente, a origem das coisas. Sendo um ensinamento transmitido, inicialmente, de forma oral, o mesmo terá sido corrompido por adições posteriores.
No entanto, os hinos do Atharva Veda são consensualmente datados dos séculos XII a.C. a X a.C. (reinado dos Kurus).O final do período védico é marcado pela composição dos Upanishads (comentários aos Vedas que pretendem expressar a essência dos mesmos, elaborados nos séculos VII a.C. a V a.C.), revelando estes um conteúdo activador de uma mudança de orientação filosófica e religiosa, passando a ser privilegiado o ascetismo interior, o ser humano e as antigas técnicas de yoga e meditação dos drávidas em detrimento do culto exotérico e ritualístico ariano, como forma de ultrapassar maya (a ilusão da realidade percebida pelos sentidos) e unir atman (a alma) a Brahman (a verdade suprema).
A forma mais significativa de Sânscrito Clássico, pós-Védico, surge nas grandes epopeias hindus Mahabharata e Ramayana.O Mahabharata (A Grande Índia), inicialmente denominado Jaya (Vitória) e iniciado nos séculos IV a.C. ou III a.C., é o maior épico da literatura mundial (oito vezes a Ilíada e a Odisseia juntas) e inclui a obra mais conhecida no ocidente, o Bhagavad Gita (o Canto do Abençoado).
Tradicionalmente, a sua autoria é atribuída a Vyasa. Contudo, este terá sido o autor apenas da primeira composição tendo esta recebido acréscimos ao longo dos séculos, tornando-se assim num autêntico repositório cultural, mitológico, religioso e filosófico de toda a cultura hindu. Em termos gerais, a obra retrata o conflito registado entre os Pandavas e os seus primos Kuravas pelo controlo de Hastinapur e o papel de Arjuna e do seu mestre, Krishna, no desenrolar dos acontecimentos.
Apesar de menor que o Mahabharata, o Ramayana (O Caminho de Rama) é equivalente a duas vezes a Ilíada e a Odisseia juntas, sendo a sua autoria atribuída a Valmiki (século IV a.C.). Tal como o Mahabharata, também o Ramayana evoluiu primeiro sob a forma oral, tendo sido passado à escrita muitos séculos depois da sua origem. O Ramayana ajudou ao desenvolvimento de uma religião mais popular e devocional e mais liberta dos sacrifícios. A obra retrata o exílio de Rama (inicialmente príncipe e, mais tarde, identificado com a sétima encarnação de Vixnu), o rapto da sua esposa, Sita, por Ravana, rei dos Rakshas, bem como a guerra de Lanka. A narrativa apresenta-se ainda como um conjunto de preceitos morais e éticos, orientadores da conduta e relacionamento humanos, assentando na observância do dharma.

A IMPORTÂNCIA DO SÂNSCRITO
Para além da perfeição linguística decorrente da sua característica matemática, já anteriormente mencionada, algo mais faz com que o sânscrito perdure, apesar dos milénios decorridos, e ganhe um novo interesse no mundo actual.A capacidade que esta língua mostra para excitar o cérebro é complementada com o poder revelado para tocar o coração de todos quantos a ouvem, estudam e praticam. É esta ligação linguística com os arquétipos, este acesso directo aos planos superiores, esta via dupla - da cabeça e do coração - que identifica verdadeiramente o sânscrito como a "linguagem dos deuses".

"Aquele que é senhor de si experimenta as delícias de estar mergulhado num oceano de ambrósia"
Shiva, o Senhor-do-Sono - Pushpadanta

Tradições sobreO REI DO MUNDO por Juan Manuel de Faramiñan

2007-02-18T11:46:00.000Z

Tradições sobreO REI DO MUNDO

Juan Manuel de Faramiñan

"Segundo a tradição explicada nos anais do Grande Livro, muito antes dos dias de Adam e de sua curiosa mulher Heva, ali onde hoje só se vêem lagos salgados e áridos desertos, dilatava-se pela Ásia Central um vasto mar interior até às bases ocidentais da majestosa cordilheira dos Himalaias. Naquele mar havia uma ilha de insuperável beleza, habitada pelos últimos restos da raça anterior à nossa, cujos indivíduos podiam viver indiferentemente na água, no ar ou no fogo, porque exerciam um ilimitado domínio sobre os elementos. Eram os "filhos de Deus", mas não os que se apaixonaram pelas "filhas dos homens", e sim os verdadeiros Elohim, embora a Kabala oriental lhes dê um outro nome. Eles revelaram aos homens os segredos da Natureza e comunicaram-lhes a palavra 'inefável', hoje em dia perdida. Esta palavra, que não é palavra, difundiu-se noutros tempos por toda a Terra, e ainda perdura como um longínquo e moribundo eco no coração de alguns homens privilegiados. Os hierofantes de todos os colégios sacerdotais conheciam a existência desta ilha, mas unicamente o Java Aleim, ou presidente do colégio, conhecia a palavra que, no momento preciso da morte, comunicava ao seu sucessor".
Helena Petrovna Blavatsky
"Cada período de anos não revelado, o chamado Rei do Mundo, identificado com o Rei Pendragon, ou seja Artur, com o Urso, com a Estrela Polar, rodeado por cem cavaleiros também dormentes, abre os olhos e olha para o alto. Se a pomba volta - aquela que quando saiu da Arca encontrou a terra física - fecha os olhos e continua a dormir. Mas se um dia vier, não a pomba, mas sim um corvo negro, que é aquele que não pode encontrar a terra física porque foi mais além, foi ao mundo metafísico no qual não crescem as oliveiras; se algum dia este corvo negro - que tal como o lobo representa a vigilância - voltar a apresentar-se, então o Rei do Mundo levantar-se-á e levantar-se-ão também os cavaleiros como uma flor ressuscitada, como o lotus azul dos mistérios egípcios; levantar-se-ão novamente todas as pétalas e os cavaleiros caminharão outra vez à conquista do mundo, quer dizer, à reimplantação dos Mistérios, à reimplantação do Pacto".
Jorge Angel Livraga
Desde o princípio da Humanidade mencionou-se a existência de um governo interno do mundo, de uma hierarquia que dirige tudo o que nele ocorre, uma Hierarquia de Seres Superiores que no seu reflexo entre os homens são a imagem e semelhança da sua parte interna. É o que se conhece como O Rei do Mundo do qual, embora pouco se saiba, todas as tradições coincidem em falar dele.Mas há uma pergunta latente entre os homens. Até que ponto, num mundo desvalido, acossado pelo materialismo e submerso numa profunda crise especialmente espiritual, se pode conceber este Rei do Mundo que não ponha termo de uma vez a todo esse sofrimento? Para responder a esta pergunta é preciso ter em conta a chave experimental: a Humanidade deve aprender do bom e do mau para poder decidir por si mesma.Encontramos nas antigas tradições uma referência constante à "hora marcada pelos tempos", a hora de que falam o Apocalipse, os velhos textos da Índia ou os textos pré-colombianos (do Novo Sol), anunciando a chegada do Homem Novo ou a chegada da Idade de Ouro segundo os ciclos hindus. Assim, quando começa o Kali-Yuga - ou Idade de Ferro segundo os Yugas hindus -, a Hierarquia necessita de se reconcentrar num mundo subterrâneo, no denominado paraíso oculto, embora não perdido irremissívelmente. Desde este lugar chegam "emissários" que trazem a "palavra eterna". Segundo algumas interpretações, tratar-se-ia de um mundo subterrâneo, enquanto outras falam de algo etéreo...Quando Semíramis chegou ao Egipto descobriu numa das construções que se afundavam uma população subterrânea da qual pouco se sabe para além daquilo que as tradições coptas nos contam. Mencionam-se criptas e caves, todo um mundo sob o Egipto, concretamente por baixo da actual cidade do Cairo. Paralelamente, as antigas tradições americanas falam-nos de túneis através dos quais se intercomunicavam os Andes; de grutas em cujo interior lojas secretas de alto desenvolvimento intelectual e espiritual elaboraram o futuro da Humanidade. Diz-se, do mesmo modo, que a Índia comunica com o Tibete, e este com diferentes partes do planeta, por meio de galerias subterrâneas, constituindo a mítica Sagarttha ou Agarttha, segundo a origem mongol ou chinesa da palavra, como representação oculta de Sambala (que também recebe denominações como S'ambhala ou Zambhala) a cidade externa.Narra-se que deste "umbigo do mundo" surgem seres que reinam entre os homens de maneira directa, permanecendo em outros momentos crípticos e ocultos. Os relatos de viajantes montam uma trama curiosa sobre este tema, quiçá excessivamente anedótica, recolhida das tradições dos homens tibetanos. F. Ossendowski é um deles; chega ao Tibete onde conhece as diferentes tradições deste povo, entre as quais se acha a que se refere ao Rei do Mundo. Contava-se que durante determinados dias, este submergia-se em profundas meditações, surgindo em toda aquela área o "timor panicus" face à celebração dos mistérios cósmicos. Os pássaros deixavam de cantar e as folhas já não se mexiam com o vento que deixava de soprar, produzindo-se um impressionante silêncio do qual Ossendowski disse ter sido testemunha.Numa caravana, o guia parou os camelos e as mulas estancaram imediatamente; houve um momento de estranho sossego. Ossendowski dirigiu-se aos demais e disse-lhes que em alguma parte daquelas terras o Rei do Mundo estava a celebrar o ritual de certos "mistérios cósmicos". Este viajante recolheu também outra curiosa lenda tibetana em que se fala da existência de um templete em cujo trono tomou assento o próprio Monarca Universal assim como toda a sua corte, e daí emitiu uma mensagem para aqueles que fossem capazes de a interpretar. Isto tem a sua raiz lógica tendo em conta que o Tibete é uma zona de grande carga espiritual e os seus habitantes são seres especialmente dotados pela natural conjunção do homem com a terra. Parece deduzir-se, portanto, que Sagarttha - Agarttha teria nesse lugar um centro de actividade.Afirmam as tradições tibetanas que quando entre os homens reinar o verdadeiro terror, a injustiça e o mais absoluto caos, quando for esquecido o nome de "Brahamana" (o Rei do Mundo entre os hindus), nesse instante soará a hora do Rei do Mundo, e então sairão do seu ocultamento aqueles arautos aos quais juntar-se-ão outros quando souberem da sua existência, para combaterem na velha batalha do bem contra o mal, da força da luz contra a força das trevas.Este é, certamente, um tema muito complexo por encerrar elementos de tipo cósmico, histórico e humano; e também é provável que a existência do Rei do Mundo determine as forças dos intervalos temporais relacionados com os Manvantaras.1. Duplo carácter político e sacerdotalA figura do Monarca Universal encerra um duplo carácter político e sacerdotal. O elemento sacerdotal representa os Brahmanes e o elemento político representa os Kchâtryas, segundo as tradições hindus; no Egipto, o elemento sacerdotal representa os Iniciados e o elemento político a figura do Faraó. Esse aspecto dual também se manifesta no Amauta e no Inca que aparecem na América, e volta-se a encontrar esta chave em diferentes momentos do desenvolvimento histórico da Humanidade. Esta dualidade constitui, em síntese, os elementos básicos do poder, o látego e o gancho (símbolos mágicos do antigo Egipto) como determinantes das chamadas portas da Misericórdia e da Justiça na Kabala. A primeira está simbolizada pelo gancho; a segunda pelo látego; o verdadeiro governante devia possuir estes dois símbolos mágicos. A conjunção egípcia destes dois elementos faz recordar o caduceu, onde se entrelaçam as duas serpentes como duas forças, no meio das quais se encontra a vara de aveleiro. São as mesmas chaves de ouro e de prata que aparecem nos escudos heráldicos: as chaves da porta do poder sacerdotal e do poder político. O pontífice e o governante também se unem na figura do Rei do Mundo; este é quem dita as normas emitidas pelo Conselho dos Justos; é o que detém a chave para abrir as mais ocultas portas de tipo iniciático que o homem jamais conheceu, a dos Iniciados de Agarttha.Contam as tradições sobre Agarttha que naquelas grutas a luz é radiante apesar do Sol, em princípio, não chegar até lá. É, pois, evidente que o homem encontrar-se-ia numa concavidade onde o universo não é o que correntemente convencionamos. Estes Iniciados são os Ativara, os sem casta, os que superaram todas as diferenças.Quando na zona do baixo Nilo se descobriu a cultura Cusita, os portugueses, seguindo aquelas tradições, julgaram ter encontrado o reino do Preste João. O mesmo sucedeu com a busca do legendário Eldorado, na América do Sul. Converteu-se numa necessidade, desde os alvores da Humanidade, a busca de Sambala, de Agarttha, um país onde, segundo contavam os antigos mitos, os lotus permaneciam eternamente abertos como símbolo de pureza, de elevação sobre o barro e a água até à luz do Sol do Conhecimento. Nesse lugar o Rei do Mundo teria o seu reino para mover e governar a partir dali a Roda do Destino (assim é Chakravartin, o Monarca Universal, o que faz girar a Roda). Segundo a correcta imagem de Aristóteles, é o motor imóvel capaz de alterar o ciclo actual pela sua própria natureza. Desde as entranhas do planeta participa da essência de todas as coisas e tem, dentro da sua imanência, a faculdade de variar substancialmente o ritmo da vida com dois argumentos fundamentais: a justiça e a paz, coração do visível e do invisível.Introduzimo-nos no tema com estes conceitos, para fazermos agora um percurso por diversas tradições com a sua clara referência aos intermediários divinos.

2. Análise comparadaNa Kabala hebraica, Shekinah é a presença real da Divindade entre os mortais, a Grande Paz, a síntese da Árvore Sephirotal. Esta Árvore tem duas colunas que, juntamente com Shekinah conformam três vias fundamentais. A coluna da direita é a da misericórdia, da paz, contraposta à coluna da esquerda, que é a do rigor ou da justiça.Quando o homem se afasta de Shekinah, da Sabedoria, de Deus, cai irremissívelmente na via do rigor, aplicando-se-lhe a justiça. Mas se, pelo contrário, ascende pela via da misericórdia, estará cada vez mais próximo de Shekinah e, segundo a tradição, liberta-se através da mão direita que é a mão bendita. Deus tem duas sedes: a da misericórdia e a da justiça.Pelo seu lado a doutrina do Islão recolhe os elementos do trono e da cadeira; inclusive os "nomes divinos", Cifatiyah, dividem-se em dois ramos: o Jalaliyah ou nome da majestade e o Jamaliyah ou nome da beleza. Estes dois aspectos voltam a manifestar-se como atributos de Allah. Santo Agostinho também fala da mão direita como a da misericórdia e da bondade na figura do sacerdote (recordar igualmente a mão direita de Fátima pertencente à tradição islâmica), e da mão esquerda como símbolo da justiça na figura do Rei.Voltando à Kabala, encontramos outro símbolo que nos pode ser orientativo: Metraton, vocábulo derivado provavelmente do caldaico. Tem um significado muito belo: é a "luz em chuva", como ideia do rocio luminoso, aquele que cobre a flor aberta à luz e que difunde os luminosos raios da Divindade. Por esta razão Metraton é o Enviado, o Guardião, o Príncipe do Mundo, e além disso é o pólo celeste em relação com o eixo do mundo, o canal condutor da energia primária (de Deus), facto que o identifica com o símbolo da clemência, "o anjo sem rosto", cujo nome no esquema cristão equivale a São Miguel. Comparativamente, Metraton manifesta-se entre os homens por meio de duas energias: o Kohen-Hagadol ou "Grande Sacerdote" e o Sar-Hagadol ou "Grande Príncipe". São Miguel é o Grande Maleak Ha Elohim, encerrando a ideia de Melek, o Rei, e de Maleak, o Enviado ou Anjo; embora, na realidade, esteja resumido numa única palavra, Malaki ou "meu Enviado".As três funções supremas que se conjugam na imagem fundamental, assim como no rei e no sacerdote, aparecem na Índia de forma ainda mais clara no Brahatma, ou Brahamatma, ou Rei do Mundo, aquele que fala a Deus frente a frente. Coincide com a descrição referida por Ossendowski sobre o Ser, segundo as antigas tradições tibetanas. Brahatma apresenta duas bifurcações: Mahatma ou Alma Universal, conhecedora dos acontecimentos futuros, o sacerdote; e Nahanga, símbolo da organização e do Cosmos, aquele que dirige os acontecimentos do mundo. Brahatma é o Rei dos Três Mundos (Tribhuvana) relacionado, segundo os ocidentais, com os que regem os destinos da Humanidade. Assim, todos aqueles que regem os destinos do mundo estariam influenciados pela presença de Brahatma, do Rei do Mundo; os que se aproximam da sua imagem caminhando pelo "verdadeiro caminho" são ajudados, enquanto que são inexoravelmente destruídos os que se afastam dele, quer pelo destino implacável (Karma), quer pelas hostes do Monarca Universal à hora da morte.A interpretação sobre os três Reis-Magos do Evangelho podia fazer-se extensiva aos três Reis de Agarttha que saúdam um novo enviado (Avatar). Um deles, Mahanga, saúda Cristo como rei oferecendo-lhe ouro; Mahatma, o que saúda como sacerdote, é portador de incenso; o terceiro, Brahatma, Rei do Mundo por excelência, traz-lhe mirra, o bálsamo da incorruptibilidade, saúdando-o como profeta.Os homens tentaram representar esses arautos na Terra com diferentes elementos: assim encontramos religiões muito antigas como a dos "Bonés amarelos" do Tibete, onde a figura do Dalai-Lama representa o centro, o Tashi-Lama o sacerdote, e o Bogdo-Khan o guerreiro. Um conselho circular rodeia-os através de doze nomekans que, de algum modo, recordam-nos os Cavaleiros da Távola Redonda.A tradição judaico-cristã cita Melki-Tsedeq como reflexo, entre outros conceitos, do Rei do Mundo. Melki-Tsedeq é Rei de Salem, representação física de Agarttha, a Jeru-Salem bíblica. Está governada pelo Rei da justiça e da paz. Melki-Tsedeq é o símbolo do governante, do Rei por excelência.Entre os gnósticos alexandrinos, Melchisedeq muda, não na sua etimologia, mas no modo da sua manifestação, simbolizando o Grande Receptor da Lei Eterna. A balança e a espada serão atributos próprios de Melqui-Tsedeq, o Rei da Justiça, do mesmo modo que o são de Mikael, o Anjo do Juízo.3. O CentroGeralmente, para representar o ponto em que se encontra o Rei do Mundo, utilizou-se o símbolo do "omphalos" ou umbigo, do eixo ou bétilo, vocábulo este proveniente do hebreu Beith-El ou casa de Deus. Insiste-se na ideia de que o Governo Interno do Mundo manifesta-se entre os homens através de Enviados que se convertem no germe de uma nova civilização que, durante o tempo da sua existência, é "umbigo" ou centro do mundo. Tebas, por exemplo, foi durante séculos considerada como "umbigo" do planeta, assim como o Tibete ou o norte da Irlanda, terra de sábios. Em todos estes lugares encontramos pedras que determinam o eixo ou pilar à volta do qual gira a civilização durante um período concreto. Ao girar toma a forma de uma cruz de fogo em movimento, a mesma que, segundo se conta, Gengis Khan, unificador da Mongólia, usava no seu anel. Certas tradições dizem que esta cruz de fogo é o símbolo do Rei do Mundo. No seu movimento vai sofrendo alterações tal como a História, pois cada movimento constitui o factor de uma nova civilização.As montanhas e as cavernas relacionam-se; os seus ciclos e mistérios são os mesmos já que a Grande Caverna é a chave do homem, é a montanha oca interiormente, e quem conseguir ascendê-la, transpor a caverna ao longo de todo o processo iniciático, sai finalmente pela cratera até à Luz. É o mesmo efeito do espelho, cujos reflexos devem ser interpretados inversamente. Para entendermos o primeiro exemplo podem-nos servir as grutas de Aracena (Espanha) e o castelo que se encontra sobre o promontório; e para o segundo exemplo, a cúspide da montanha reflectida no lago a modos de espelho.A ideia de "umbigo" indica o buraco no qual se apoia o pilar, o eixo ou escada que comunica com outro "umbigo" superior onde se apoia o outro extremo do eixo. A palavra Coelum, céu, deriva do grego "Koilon" que pode ser interpretada como cova; o que nos faz conceber o céu como um espaço côncavo no qual incrustamos o pilar da nossa esperança transcendente.Assim, os que ascendem pela montanha oca chegam ao palácio das cem portas ou à casa onde os lotus nunca se fecham. Chegam ao que os gregos chamaram o Olimpo, ou à montanha Qaf dos árabes, ou ao Montsalvat dos buscadores do Graal, ou à Jeru-Salem, ou à colina de Sión, ou ao Monte Meru dos hindus, ou ao Alborj dos persas, a Shangri-la; em resumo, a Agarttha-Sambala.4. TransmutaçãoDe algum modo nós, filósofos, buscadores da verdade, sentimo-nos consubstanciados com a ideia do Rei do Mundo, da procura constante da nossa Agarttha interior e exterior, até alcançarmos uma transmutação.Tendo em conta que a palavra transmutação está associada nos velhos textos da alquimia à mudança profunda, é tema dos Mistérios recolhidos exotéricamente pelas religiões. O cristianismo fala da conversão do pão e do vinho, na Santa Missa, no corpo e sangue de Cristo, fenómeno reflectido nas mais arcaicas representações das tumbas paleo-cristãs. Mas também a ciência actual fala do tema quanto às transformações íntimas do átomo. Uma e outra coisa são a reprodução acelerada dos mesmos processos naturais, como podemos observar na tábua periódica dos elementos (Mendeleief). Não há que esquecer que o objectivo da alquimia é obter a pedra filosofal, a jóia diamantina, a pedra ferida pelo raio que coroa a Ilha dos Bem-aventurados, a matriz da espada mágica que conforma a Estrela Polar. Esta pedra permite a transmutação do chumbo em ouro, do pouco válido no muito válido, do passado saturnino no futuro solar e luminoso, a passagem das trevas primordiais à Luz ou primeira vestimenta do Fogo Sagrado.Por isso, a atitude filosófica do indivíduo não é só a do amor à Sabedoria, não é uma atitude estática, mas sim dinâmica; é penetração no "templo" mais do que contemplação para, deste modo, selar um pacto interior. Assim, aquele que se conforma em intelectualizar para tranquilizar os seus medos, não é um verdadeiro filósofo. É preciso algo mais: é necessário lançarmo-nos no mistério da mística real, que obriga à transmutação, à purificação da personalidade para nos convertermos em pequenos reis, mas reis de verdade, do nosso mundo humano.

SITE DE DANUIA

2007-02-04T16:48:00.000Z

A ESPIRITUALIDADE EM JUNG - SAINDO DA MATRIX

2007-01-20T20:28:00.000Z

"A base essencial da nossa personalidade é a afectividade. Pensar e agir são, por assim dizer, meros sintomas da afectividade. Os elementos da vida psíquica, sentimentos, ideias e sensações apresentam-se à consciência sob a forma de certas unidades que, numa analogia à química, poderiam ser comparadas às moléculas."

"As pessoas, quando educadas para verem claramente o lado sombrio da sua própria natureza, aprendem ao mesmo tempo a compreender e amar os seus semelhantes."

"Onde impera o amor, não existe vontade de poder; e onde o poder tem precedência, aí falta o amor. Um é a sombra do outro."

"Ninguém que haja passado pelo processo de assimilação do inconsciente poderá negar o facto de se ter emocionado profundamente e de se ter transformado."

"O erotismo constitui um problema controvertido e sempre o será, independentemente de qualquer legislação futura a respeito. Por um lado, pertence à natureza primitiva e animal do homem e existirá enquanto o homem tiver um corpo animal. Por outro lado, está ligado às mais altas formas do espírito. Só floresce quando espírito e instinto estão em perfeita harmonia. Faltando-lhe um dos dois aspectos, já se produz um dano ou, pelo menos, um desequilíbrio, devido à unilateralidade, podendo resvalar facilmente para o doentio. O excesso de animalidade deforma o homem cultural; o excesso de cultura cria animais doentes. Este dilema mostra toda a insegurança que o erotismo traz ao homem. No fundo, é algo muito poderoso que, como a natureza, pode ser dominado e usado como se fosse impotente. Mas o triunfo sobre a natureza paga-se muito caro. A natureza dispensa quaisquer declarações de princípios, contenta-se com a tolerância e sábias medidas."

"Não há transformação da escuridão em luz, nem de inércia em movimento, sem emoção." "A partir do momento em que, no processo de massificado, o indivíduo transforma-se em unidade social, em um x ou y, e o Estado em princípio superior, a função religiosa do homem, consequentemente, é arrastada por esse mesmo turbilhão. A religião, no sentido da observação cuidadosa e consideração de certos factores invisíveis e incontroláveis, constitui um comportamento instintivo característico do homem, cujas manifestações podem ser observadas ao longo de toda a história da cultura. A sua finalidade explícita é preservar o equilíbrio psíquico do homem, pois ele sabe de maneira espontânea que a sua função consciente pode ser perturbada, de uma hora para outra, por factores incontroláveis, tanto de natureza exterior como interior. Dessa maneira, o homem sempre cuidou para que toda decisão grave fosse, de certo modo, sustentada por medidas religiosas. Nascem, assim, os sacrifícios para honrar as forças invisíveis, as bênçãos e demais gestos rituais. Sempre, e em toda parte, existiram "rites d’entrée et de sortie" (ritos de entrada e de saída) que, para os racionalistas distantes da psicologia, não passam de superstição e magia. No entanto, a magia é, no seu fundamento, um efeito psicológico que não deve ser subestimado. A realização de um acto "mágico" proporciona ao homem uma sensação de segurança, e decisões e resoluções necessitam dessa segurança, pois elas pressupõem sempre uma certa exposição unilateral. O próprio ditador, para executar os seus actos, não se pode valer apenas das ameaças, precisa encenar o poder com grande pompa. Nesse sentido, as marchas militares, as bandeiras, faixas, paradas e comícios não diferem muito das procissões, tiros e fogos de artifício usados para expulsar demónios. A diferença entre essas representações religiosas e os aparatos do Estado reside no facto de que a sugestiva encenação do poder estatal cria uma sensação de segurança colectiva que, no entanto, não oferece ao indivíduo nenhum tipo de protecção contra os demónios internos. Quanto mais o indivíduo se enfraquece, mais se agarra ao poder estatal, isto é, mais se entrega espiritualmente à massa. E, do mesmo modo que a Igreja, o Estado ditatorial exige entusiasmo, abnegação e amor, cultivando o necessário terror à semelhança do temor de Deus que as religiões exigem ou pressupõem."

"Dei a este ponto central o nome de si-mesmo (Selbst, no original alemão, ou Self, do inglês). Intelectualmente, ele não passa de um conceito psicológico, de uma construção que serve para exprimir o incognoscível que, obviamente, ultrapassa os limites da nossa capacidade de compreender. O Self também pode ser chamado "o Deus em nós". Os primórdios de toda a nossa vida psíquica parecem surgir inextrincavelmente deste ponto e as metas mais altas e derradeiras parecem dirigir-se para ele. Tal paradoxo é inevitável como sempre que tentamos definir o que ultrapassa os limites de nossa compreensão." "O processo de individuação tem dois aspectos fundamentais: por um lado, é um processo interior e subjectivo de integração, por outro, é um processo objectivo de relação com o outro, tão indispensável quanto o primeiro. Um não pode existir sem o outro, muito embora seja ora um, ora o outro desses aspectos que prevaleça. Há dois perigos típicos inerentes a esse duplo aspecto: um, é que o sujeito se sirva das possibilidades de desenvolvimento espiritual oferecidas pelo confronto com o inconsciente, para esquivar-se de certos compromissos humanos mais profundos e afectar uma "espiritualidade" que não resiste à crítica moral; o outro, consiste na preponderância excessiva das tendências atávicas, rebaixando a relação a um nível primitivo. O caminho estreito entre "Scila e Caribdis", para cujo conhecimento a mística cristã medieval e a alquimia tanto contribuíram, passa por aí."

"Eu gostaria de deixar bem claro que, como o termo "religião", não me refiro a uma determinada profissão de fé religiosa. A verdade, porém, é que toda a confissão religiosa, por um lado, se funda originalmente na experiência do numinoso, e, por outro, na pistis (fé), na fidelidade (lealdade), na confiança em relação a uma determinada experiência de carácter numinoso e na mudança de consciência que daí resulta. Um dos exemplos mais frisantes, neste sentido, é a conversão de Paulo. Poderíamos, portanto, dizer que o termo "religião" designa a atitude particular de uma consciência transformada pela experiência do numinoso."

"As religiões, porém, ensinam uma outra autoridade oposta à do "mundo". A doutrina que ensina que o indivíduo depende de Deus representa uma exigência tão grande sobre ele quanto a do mundo. Pode até acontecer que o homem acate essa exigência de maneira tão absoluta a ponto de se alienar do mundo da mesma forma que o indivíduo se aliena de si mesmo quanto sucumbe à mentalidade colectiva. Tanto num caso quanto no outro, o indivíduo pode perder sua capacidade de julgar e decidir-se livremente. A isto tendem as religiões, quando não se comprometem com o Estado. Neste caso, prefiro falar, de acordo com o uso corrente, de "confissão" e não de "religião". A confissão admite uma certa convicção colectiva, ao passo que religião exprime uma relação subjectiva com factores metafísicos, ou seja, extra mundanos. A confissão compreende, sobretudo, um credo voltado para o mundo em geral, constituindo, assim, uma questão intra mundana. Já o sentido e a finalidade da religião consistem na relação do indivíduo com Deus (cristianismo, judaísmo, islamismo) ou no caminho da redenção (budismo). Esta é a base fundamental das suas respectivas éticas que, sem a responsabilidade individual perante Deus, não passariam de moral e convenção."

"É importante para a meta da Individuação, isto é, da realização do Self, que o indivíduo aprenda a distinguir entre o que parece ser para si mesmo e o que é para os outros. É igualmente necessário que consciencialize o seu invisível sistema de relações com o inconsciente, ou seja, com a Anima, a fim de poder diferenciar-se dela. No entanto, é impossível que alguém se diferencie de algo que não conheça. No que concerne à questão da persona, é fácil explicar ao individuo que ele e o seu cargo são duas coisas diferentes. Mas, no que se refere à Anima, a diferenciação é mais difícil pelo facto desta ser invisível. Em primeiro lugar devemos lembrar-nos do preconceito de que tudo o que vem de dentro brota do fundamento essencial da pessoa. O "homem forte" concordará talvez com a acusação de que é indisciplinado na "vida particular", alegando ser esse o seu fraco, e com o qual, de certa forma, se faz solidário. Tal tendência revela um legado cultural, que não deve ser negligenciado. Como ele mesmo reconhece, a sua Persona ideal é responsável por sua Anima não menos ideal; desse modo, os seus ideais são abalados: o mundo torna-se ambíguo e ele mesmo torna-se ambíguo. Começa a duvidar do bem e, o que é pior, começa a duvidar da sua própria boa intenção. Se pensarmos como são poderosos os pressupostos históricos a que se prende a nossa ideia particular do que vem a ser uma boa intenção, compreenderemos que, em beneficio da nossa concepção actual do mundo, é mais agradável acusarmo-nos de fraqueza pessoal do que duvidar da força dos ideais."

"Que eu faça um mendigo sentar-se à minha mesa, que eu perdoe aquele que me ofende e me esforce por amar - inclusive o meu inimigo - em nome de Cristo, tudo isto, naturalmente, não deixa de ser uma grande virtude. O que faço ao menor dos meus irmãos é ao próprio Cristo que faço. Mas, o que acontecerá, se descubro, porventura, que o menor, o mais miserável de todos, o mais pobre dos mendigos, o mais insolente dos meus caluniadores, o meu inimigo, reside dentro de mim, sou eu mesmo, e precisa da esmola da minha bondade, e que eu mesmo sou o inimigo que é necessário amar?"

EGO E MEDITAÇÃO por Danuia

2006-12-01T16:20:00.000Z

Queridos Alunos (as) este artigo destina-se a explicar de um modo muito superficial, o funcionamento do nosso “EGO”, que por vezes tanto desequilíbrio traz à nossa existência e tanto dificulta a pratica da Meditação.

Todos nós temos os nossos fantasmas, produto das ilusões criadas pela nossa mente.
Podemos chamar ao "EGO", o porteiro da mente consciente. Mas a mente consciente apega-se a tudo o que lhe é caro, desde lembranças agradáveis, crenças, sentimentos, a convicções, etc. e mantém orgulhosamente um espelho diante de si que reflecte os pensamentos correspondentes à sua auto-imagem.
Este ponto focal na mente consciente tem a finalidade de se distinguir dos elementos do psiquismo aos quais a pessoa quer permanecer alheia. A "mente" só vê aquilo que quer ver. Se o “EGO” não pode admitir a presença de um determinado sentimento relacionado com alguma coisa, ele tenta de todos os modos expulsá-lo, relegando-o ao inconsciente, embora sem conseguir diminuir o seu poder. O "EGO" simplesmente adora estar com a razão! Isto conduz-nos ao prejuízo das nossas mentes por um lado, por culparmos os outros, por outro, pela nossa incapacidade de enfrentar a verdade!
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Todos nós, em maior ou menor grau, temos receio de admitir as nossas fraquezas, e por isso o nosso ego desenvolve-se em desequilibro, ora quando isso acontece, ou seja, quando procuramos compreender apenas aquilo que consideramos adequado, todos nós só vemos o que desejamos ver. Eu diria mesmo, que o “EGO” é uma espécie de indivíduo muito solitário, cuja função é dirigir a atenção da mente consciente e descer o pano sobre qualquer coisa que se deseje excluir da consciência habitual. Conforme, acima lhe expressei, o “EGO“, fortalece-se por ter sempre razão e assume o controle da vida do individuo. Passamos então a ficar enredados com a antítese das identificações do nosso “EGO“. Onde há falta de consciência, atraímos aquilo que irá desempenhar o papel do qual não temos consciência.. A Psique está unicamente a cumprir sua "função" natural de perpetuar o equilíbrio, e qualquer indivíduo que desconheça o seu EU INTERIOR (sujeito) recebe a outra metade compensatória do seu conteúdo psíquico atraindo o objecto por meio de projecção.
A sombra é uma parte instintiva da natureza humana. Mas a sombra é simplesmente o calcanhar de Aquiles do indivíduo, pois se já é doloroso para ele admitir as suas fraquezas, quanto mais permitir que penetrem na sua consciência.
A Felicidade é aquilo que todos nós procuramos, mas ela deverá ser fruto de um profundo trabalho interno, de auto conhecimento consciente, de um modo irradiante e compassivo, em sintonia com o espelho cósmico que nós somos.
Ora isto coloca-nos perante a antiquíssima questão:
A RELAÇÃO DO HOMEM COM O SAGRADO.
Haverá algo intemporal, uma realidade que possa ser encontrada pela meditação?
Para acedermos a essa descoberta temos que estar livres, sendo que esta liberdade começa pelo auto conhecimento, pela observação de nós mesmos. Somente desse modo, encontraremos, por nós próprios, a compreensão do nosso relacionamento, da dor e do prazer, do medo, do pensamento e do “EU”, da beleza e do amor.
Só esta lucidez traz claridade ao sentido da vida. Só ela pode originar um revolução psicológica, no espelho da nossa relação com o mundo, podendo pois a meditação desabrochar no solo da vida quotidiana, com os seus conflitos, dores e alegrias fugazes.
Só através desta viagem de auto descoberta se pode trazer a mudança à sociedade e a ascensão ao ser humano.

A MEDITAÇÃO É A LUZ DENTRO DE NÓS - EXPERIMENTAI-A!

Afirmação do Discípulo

2006-11-30T17:04:00.000Z

Sou um ponto de luz dentro duma luz maior.
Sou uma corrente de energia amorosa dentro da corrente de Amor Divino.
Sou um ponto de fogo do sacrifício, enfocado dentro da ardente Vontade de Deus.

E assim permaneço.

Sou um caminho pelo qual os homens podem chegar à realização.
Sou uma fonte de força que lhes permite permanecer.
Sou um facho de luz que que ilumina o seu caminho.

E assim permaneço.

Permaneço assim e giro.
E olho o caminho dos homens,
E conheço os caminhos de Deus.

E assim permaneço.

No centro da Vontade de Deus, eu permaneço.
Nada apartará a minha vontade da Sua.
Complemento essa vontade com o amor.
Oriento-me para o campo de serviço.
Eu, o divino triângulo, cumpro essa vontade
Dentro do quadrado e sirvo aos meus semelhantes.

A Iniciação de Ulisses - Françoise Terseur

2006-11-05T22:11:00.000Z

A Essência do Mito. O Mito é a alma das acções humanas; estimulante oculto, ele é o depositário das sementes do devir individual e colectivo, é uma verdade velada por alegorias psicológicas. O mito não fala ao intelecto, mas antes toca o mundo do sentimento ordenando-o segundo a planificação da inteligência superior. O mito recolhe melhor dos móbiles evolutivos e conduz-nos, por etapas, até ao divino arquétipo (Ideal).Semelhante à memória do homem que salvaguarda do tempo, unicamente, os impactos da sua consciência, o mito é a memória da humanidade. O inconsciente colectivo é o património de experiências que nos falta actualizar; por esta mesma razão existem os mitos que são os agentes ocultos da repetição de verdades psicológicas inerentes à evolução do homem. Poesia: Corpo e Essência da Linguagem Mítica A forma poética da epopeia homérica vai recordar-nos a importância da mensagem nela inserida. Abordando verdades essenciais ao homem universal, a mitologia deverá revestir-se do entusiasmo divino. A sua expressão será, então, o canto poético. A etimologia da palavra poesia tem uma origem fenícia e deriva do vocábulo Phobe: palavra, e de ISH: divino, que poderemos traduzir por “linguagem superior”. O seu berço etimológico teria sido a Trácia cuja palavra significa “espaço etéreo” ou “terra de luz”. A poesia seria, assim, uma forma de comunicação com o divino, uma linguagem sagrada, ponte entre o celeste e o terrestre. A poesia é composta por uma Essência (Intuição, Mensagem de Luz) e um Corpo (organização dos sons e silêncios através do ritmos). Os versos mais utilizados chamavam-se Hexametros, constituídos por 6 pés rítmicos. Um pé equivale a 2 tempos constituídos por 2 longas ou então por 1 longa e duas breves. A duração de um verso equivalia a 12 tempos. Não devemos confundir o espírito com o corpo da poesia pois apesar de um estar dependente do outro, um corpo sem alma é como um recipiente sem água; a essência justifica a forma; um poema sem conteúdo não passa de vãs palavras resultantes de uma sábia demonstração técnica. As três expressões clássicas da Poesia estão relacionadas com os ciclos da manifestação: nascimento, vida e morte. Inspiração, exaltação e expiração são os 3 tempos da “respiração” poética. O nascimento traduz-se pela EUMOLPEIA – Espírito – Nous A vida traduz-se pela EPOPEIA – Alma – Psyché A morte traduz-se pelo DRAMA – Corpo – Soma A EUMOLPEIA representa a inspiração divina; entre os Mestres deste género contam-se Orfeu e Hesíodo. A EPOPEIA (turbilhão, envolvimento, exaltação do sentimento) terá por mestre Homero. O DRAMA (humanização), possui, como tal, 2 máscaras:- TRAGÉDIA – Ex. Ésquilo- COMÉDIA – Ex. Aristófanes Com a EUMOLPEIA o homem inspira-se, com a EPOPEIA o homem exalta-se; com o DRAMA o homem mortifica-se: chora com a tragédia, e quando já não tem lágrimas para verter no seu interior, então ri com a comédia. Quando nasce o drama uma civilização apaga-se. Estudo do Contexto Épico Homero (séc. VIII a. C.) terá extraído os seus relatos do santuário de Tiro (Líbano, antiga Fenícia). Vidente dos Mistérios, irá velar com alegorias os seus poemas épicos, subtraindo ao olhar físico o seu conteúdo psicológico e simbólico. Aqui poderia residir o facto de associar Homero ao poeta cego, aquele que oculta a visão do mistério. A Ilíada de Homero vai situar-nos num tempo histórico; a veracidade desses altos feitos pôde ser comprovada por Schliemann na sua descoberta de Tróia.A Odisseia vai transportar-nos num tempo psicológico vivido no interior do homem. O herói, ou ser semi-divino, serve de ponte entre o Céu e a Terra (Espírito e Matéria). Como símbolo da Alma humana, o herói unifica a dualidade pelo seu desejo de transcender a condição de mortal. Se o herói aspira a subir ao céu, os Deuses homéricos descem até aos homens. O herói está sempre irmanado a um deus, seu duplo celeste: Ulisses-Atena, Páris-Apolo, Aquiles-Tétis, Helena-Afrodite. O movimento do herói produz a mudança de posição dos deuses que, por analogia com o zodíaco, podem entrar em relação de amizade ou de discórdia, de exaltação ou de queda. Assim, Ulisses atrai a cólera de Poseidon, os conselhos de Atena, a ciência de Hermes. Os deuses estão solidários com o destino humano, inclinam mas não forçam. Os obstáculos são as relações dos efeitos acumulados pela marcha do homem até Deus, e aquele deverá queimar os seus efeitos pela exaltação do seu desejo de imortalidade. A descida dos Olímpicos representa os agentes do destino (Karma), que equilibram a balança das virtudes e das fraquezas a fim de orientarem a marcha da Humanidade. A Ilíada – Breve Análise Esta primeira parte da epopeia homérica representa a guerra entre os gregos e os troianos. Esta guerra, que durará 10 anos, número sagrado da tétraktys pitagórica, toma um aspecto simbólico, falando-nos do rapto de Helena (do fenício: Hellen que significa luz, glória, esplendor, associada a Selene ou Lua em grego). Helena é o símbolo da Alma e da Sabedoria. Páris significa em fenício: geração, extensão; Menelau, marido de Helena, significa: regra, medida. Assim, a Ilíada apresenta-se como um jogo psicológico em que Menelau é um elemento limitativo – aquele que está limitado pela razão –, Páris – aquele que vai contra a regra do jogo e que permite uma modificação das posições conservadoras –, Helena – o anzol do jogo, é aquela que liberta dos condicionalismos da personalidade. Assim, a Sabedoria (Helena), irá ser raptada por Páris que concede a si mesmo esta recompensa por ter favorecido Afrodite, preferindo ao amor do poder: Hera, ao amor do conhecimento: Atena, o amor da mais bela mulher: Afrodite. Vemos, então, a Sabedoria afastar-se de Menelau pois esta não pertence a ninguém; a Sabedoria é uma constante conquista do homem (ver a lenda de Sir Lancelote que deixa passar diante de si o Santo Graal enquanto dormia).Um pacto de aliança retinha todos os antigos pretendentes de Helena, e cada um deles devia responsabilizar-se pela defesa do feliz eleito e da sua conquista. Após o rapto de Helena os grandes reis e senhores do Ática unir-se-ão por esta causa digna. Aquiles, Ajax, Agamémnon, Hestor, Ulisses, Menelau, combatem pelo lado grego; Páris, Heitor, filhos do rei Príamo, são os grandes heróis troianos. TODOS ASPIRAM À SABEDORIA.A Ilíada é o jogo das virtudes e defeitos, da coragem e fraqueza humana; é o jogo da vida em que, para ganhar a coroa da Sabedoria, duras provas deverão ter de ser sublimadas; a inteligência deve ser superior à força, a humildade ao orgulho, a coragem à raiva. Se Aquiles não atingiu a imortalidade devido unicamente ao seu calcanhar vulnerável, também a guerra de Tróia não está ganha antecipadamente, pois nenhum dos intervenientes é invulnerável e, por conseguinte, não pode ser favorito: todos podem jogar os dados...A Ilíada termina com o regresso de Menelau, Helena, Agamémnon e Ulisses. A Odisseia começa quando Ulisses, por ter irritado o grande Poseidon, é desviado da sua trajectória por uma violenta tempestade. Ulisses, símbolo da paz e da inteligência que rege a evolução do homem, vai ser seleccionado por Homero para encerrar o ciclo épico. Ulisses ama a sua ilha Ítaca. Ele vive em paz com Penélope e Telémaco, seu filho, até ao momento em que Menelau recorda-lhe o seu compromisso de salvaguardar a sabedoria (Helena). Ulisses prefere, inicialmente, enganar a sua consciência, fingindo-se esquecido e louco. Semeia pedras de sal na areia do mar; porém, Menelau não se deixa enganar e coloca diante da charrua de Ulisses o filho deste, Telémaco. Ulisses é obrigado a desmascarar o seu jogo, desviando a sua charrua e seguindo, por fim, com Menelau para Tróia. Ulisses é aquele que aspira à paz, mas esta paz não pode ser cultivada egoístamente; mais vale uma guerra digna do que uma paz indigna: eis aqui um dos mais belos arquétipos da Odisseia ou seja, a paz assente na justiça, Ulisses é o protagonista; Penélope, duplo feminino de Ulisses, representa a virtude que se constrói com muito tempo e paciência. Fiel ao seu esposo, ela irá fazer face a uma torrente de pretendentes insaciáveis que cobiçam Ítaca, a ilha da paz, para ususfruirem os seus múltiplos tesouros. Penélope preparará uma armadilha aos seus pretendentes: só se casaria de novo após ter terminado o lençol funerário que estava a tecer para Laertes, pai de Ulisses. Tecia de dia e desfazia de noite mantendo numa interminável espera os seus cobiçosos pretendentes, enquanto aguardava o regresso de Ulisses. Penélope representa a paciência e a esperança e alimenta-se com tempo; é o dia a noite, a ilusão do mundo sensível.A Viagem de UlissesA primeira escala será a ilha dos Lotófagos: os seus habitantes alimentam-se de flores de lótus. Esta ilha representa o olvido – a alma humana esquece rapidamente o seu objectivo; aqueles que preferem uma vida sem preocupação, sem esforço, ficarão nesta ilha. Aqui Ulisses deixará alguns companheiros e continuará a sua rota. Esta primeira prova representa a vitória sobre a inércia (terra: étero-físico).A Ilha dos Cíclopes: representa a prova da inteligência prevalecendo sobre a força brutal, indistintiva (domínio do veículo energético: água). Aqui Ulisses irá vencer Polifemo, o cíclope. Polifemo fechou Ulisses e seus companheiros numa gruta. Após ter devorado dois companheiros de Ulisses, este embriaga o cíclope a fim de o cegar. Para saírem da caverna, Ulisses e seus companheiros agarraram-se ao ventre das ovelhas de Polifemo e, assim, puderam escapar apesar da vigilância do cíclope. Constatando a perda dos reféns, Polifemo chamou os seus irmãos para bloquearem a passagem de Ninguém (nome pelo qual Ulisses se tinha prudentemente apresentado). Julgando-o louco, os outros cíclopes votaram o infeliz ao seu fado. A ilha dos cíclopes representa a vitória da energia mental sobre a força física.A ilha de Éolo: o rei Éolo é aquele que governa os ventos. Receberá cordialmente Ulisses, oferecendo-lhe um saco contendo os maus ventos. Ulisses aceita com prudência esta oferta mas os seus companheiros, ávidos de riqueza, abrem o saco julgando encontrar aí um tesouro. Levanta-se, então, uma terrível tempestade e o barco naufraga junto à ilha de Lestrígones, habitada por um povo canibal, onde Ulisses perderá mais um dos seus companheiros. Esta terceira etapa da viagem de Ulisses corresponde à superação do elemento Ar: a tormenta psíquica. Mesmo dominando o seu corpo astral (ar/emoção), Ulisses deverá, contudo, aprender a suportar os ventos que vêm do exterior; saber caminhar com ou contra os ventos, é uma arte própria dos Mestres de Sabedoria. Quarta etapa: a ilha de AEA (Fogo).Aqui Ulisses terá de enfrentar os encantamentos de Circe, feiticeira que metamorfoseava os homens em animais. Com o apoio de Hermes que lhe concederá uma protecção contra a magia de Circe, Ulisses obterá os segredos da feiticeira, vivendo com ela durante vários anos. Esta quarta etapa representa a vitória sobre o elemento Fogo. É a inteligência de desejos, a qual retém o homem à sua natureza inferior (animal). Graças a Hermes, símbolo da transmutação, Ulisses iniciar-se-á na arte da Magia sem se deixar escravizar por ela. Dos dois caminhos da Magia, negra – egoísta, branca – a que liberta o homem da condição animalesca – Ulisses escolhe o segundo permitindo que os seus companheiros reencontrem a sua condição de homens, e continua a sua rota, agora esclarecido sobre qual o caminho a seguir. Quinta etapa: seguindo o conselho de Circe, Ulisses desce aos infernos para consultar o adivinho Tirésias. Esta etapa representa Antakarana, o fio que une a alma ao corpo. Após ter, prudentemente, oferecido sangue fresco de cordeiro às almas errantes do Hades (única maneira de as manter afastadas) poderá, então, aproximar-se do adivinho e obter dele o segredo que lhe permite conhecer o caminho de regresso a Ítaca. Ulisses volta dos infernos iluminado acerca do seu Destino. Sem perder tempo nesse mundo transitório, ele continua a sua rota. Evitará o canto das sereias tapando os ouvidos dos seus companheiros com cera e fazendo-se amarrar ao mastro do barco. Esta armadilha representa as vozes do desejo que despertam no homem a ambição do poder. As sereias, monstros alados com cabeça de mulher, encantavam os marinheiros com as suas vozes lânguidas, conduzindo-os assim à morte. Aquele que pudesse ouvi-las sem ser por elas captivido, marcaria o fim de suas existências. Ulisses, amarrado pela vontade, irá resistir às forças da paixão. O herói da Odisseia representa a inteligência (Manas) unida à vontade (Eu Superior / Atma) que faz calar as vozes melosas da ilusão. Após a vitória de Ulisses, as sereias serão transformadas em rochedos. Em seguida, o seu navio aportou na ilha de Trinácia. Aqui, os esfomeados marinheiros cometeram a imprudência de comer os bois de Hélios. Zeus fulminou os ímpios e aniquilou o navio por meio de uma tempestade. Ulisses, que respeitara a ilha sagrada, foi o único sobrevivente. O homem deve respeitar a Lei; quem não sabe obedecer não pode, por sua vez, ser respeitado.Ulisses finalizará a sua viagem iniciática na ilha da ninfa Calipso que o retém prisioneiro durante 7 anos. Apaixonada pelo herói, Calipso irá propor-lhe a imortalidade, mas Ulisses, que não aspira ao repouso da sua Alma sem primeiro ter cumprido o seu destino, recusará. Sob as ordens dos Deuses poderá reencontrar a sua liberdade aportando, por fim, na Ilha de Ítaca. (Esta prova da ilha de Calipso simboliza a renúncia do Paraíso pelo amor aos homens).Envelhecido e esfarrapado, Ulisses vai imaginar, graças aos conselhos de Atena, uma artimanha para libertar Ítaca e Penélope dos seus ataques de promiscuidade. Com a ajuda de Telémaco, seu filho, ele preparará um estratagema: aquele que entre todos os pretendentes lançasse com o arco de Ulisses uma flecha através de 12 círculos de fogo, tornar-se-ia marido de Penélope. Ulisses, munido do seu arco, lança uma flecha directa ao alvo e destrói, assim, todos os pretendentes à ilha de Ítaca. Reconhecido pelos seus familiares, reencontra Penélope e a paz de Ítaca. O Regresso de Ulisses O regresso de Ulisses simboliza o regresso da Sabedoria à Pátria dos homens. Os sábios não conhecem o repouso da alma sem terem, primeiro, salvaguardado o destino dos mortais. Tal como no Mito da Caverna de Platão em que o Filósofo, após ter contemplado o Fogo da Verdade, volta a descer na caverna para inspirar e conduzir os prisioneiros, assim Ulisses renuncia à imortalidade que lhe foi oferecida pela ninfa Calipso. Ele guarda a memória de Ítaca, a ilha da paz, e deseja defender a virtude (Penélope) das suas indignas cobiças.A paz indigna não existe no coração dos heróis. Estes não apreciam a guerra em si, mas não recusam nenhuma batalha para defenderem os valores superiores do Homem. A Odisseia de Homero é a exaltação das virtudes transcendentes. Os mitos são a memória dos altos feitos da humanidade, permitindo-nos redescobrir que os ideais de bondade, justiça e paz são inerentes ao Homem Eterno. O caminho que nos leva até Eles não é um caminho fácil: duras provas aguardam o aspirante. Lutamos porque existe no fundo de cada um de nós esse sonho de perfeição. Cada um de nós possui um pouco da força de Aquiles, um pouco da tenacidade de Ajax, um pouco da inteligência de Ulisses e um pouco da virtude de Penélope. Todos estes heróis habitam em nós e exortam as nossas consciências a despertarem de suas prisões de carne.

A IMAGEM DO MUNDO DE GIORDANO BRUNO E A CIÊNCIA CONTEMPORÂNEA - Franz Moser - Nova Acrópole

2006-10-28T23:03:00.000+01:00

O professor universitário Franz Moser apresentou este artigo por ocasião da exposição itinerante realizada pela Nova Acrópole Austria, sobre a vida e obra de Giordano Bruno, no quadro da abertura da Universidade de Graz, a 13 de Março de 1990. Agradecemos ao professor Moser ter-nos enviado o seu manuscrito para que o pudessemos publicar e assim facultar a um vasto público este texto no qual mostra como a concepção que Giordano Bruno tem do mundo, extraída da Tradição, e incompreensível até aos nossos dias, se torna clara à luz dos testemunhos da física do século XX.Paradoxalmente, não foram os conflitos com a Igreja que tornaram Bruno interessante aos olhos dos seus admiradores — Spinoza, Leibniz, Goethe, Schelling e hoje nós próprios — mas sim a sua concepção do mundo. Bruno elaborou uma cosmologia e uma antropologia únicas, só comparáveis à sabedoria e às filosofias do Oriente. Por consequência, não nos surpreende que não tenha sido verdadeiramente compreendido até hoje.PARALELISMO COM O SÉCULO XXPorque é que as teorias de Giordano mantêm-se sempre tão actuais? Há duas razões principais:1. Vivemos numa época charneira que se assemelha à de Bruno. No fim do século XVI vivia-se o último período do Renascimento e a Contra-Reforma. Galileu (1564-1642) formulava as leis da gravidade (1602), descobria os satélites de Júpiter e dava a conhecer as teorias de Copérnico.Foi, tal como hoje, uma época de transformação espiritual. O Renascimento permitiu ultrapassar a visão escolástica do mundo, a qual foi substituída pelas novas concepções mecanicistas de Galileu e de Newton, que hoje chegam ao seu termo.Vivemos o desmembramento do mundo moderno mecanicista em todas as áreas da vida: científica, económica, política.2. As concepções de Giordano Bruno são mais actuais do que nunca. Pode-se mesmo dizer que viveu quatrocentos anos adiantado em relação à sua época. A ciência moderna e sobretudo a física quântica, confirmam as teorias de forma surpreendente. A minha intenção é demonstrar este facto.Para isso, vou, partindo da noção de matéria, explicar o que são as duas substâncias de base e depois comparar as concepções de Bruno sobre o espaço e o tempo com a teoria quântica.A COSMOGONIA DE BRUNOA concepção que Bruno tinha era de uma modernidade espantosa, correspondendo bem à dos físicos quânticos, se a transcrevermos com a terminologia contemporânea. É evidente que isso implica abandonar totalmente a abordagem mecanicista, caduca, para se adoptar uma terminologia nova, a que não estamos habituados. Actualmente, o nosso problema consiste, não em comparar a concepção do mundo de Giordano Bruno com a visão mecanicista de Galileu, Newton ou mesmo Einstein, mas com as teorias de Niels Bohr, Werner, Heisenberg ou David Bohm. Ora, estas últimas são para nós tão estranhas como a concepção de Bruno. Iremos neste artigo tentar relacioná-las entre si.Comecemos pela noção de matéria em Bruno. É evidente que Bruno não dá a este termo o mesmo significado que nós. Ele fala de matéria “corpórea” e “incorpórea”, referindo-se nesses termos à Energia. Esta é uma formulação que não se usava na sua época.Podemos assim admitir que Bruno considera todo o ser como uma forma de “matéria”, portanto de energia, segundo o sentido que hoje damos a esta palavra.Em seguida, Bruno refere-se às duas substâncias básicas do ser: forma e matéria. Que quer ele dizer com isto?Se nos detivermos com mais atenção na noção de “forma” em Bruno, constatamos que ela corresponde ao que hoje designaríamos pelo termo “informação” (informação). Ele distingue uma “causalidade de acção” e uma “causalidade de forma” (1). Esta causalidade ligada à forma transmite à matéria a sua consistência, o seu modelo ou informação, como diríamos hoje.Nas ciências não há unanimidade quanto ao sentido do termo “informação”. Os informáticos pensam nos “bits”, os biólogos pensam no modelo e os físicos pensam numa “medida da quantidade de forma”. Poder-se-ia dizer que esta quantidade de informação diferencia-se segundo os diferentes planos do ser (mineral, vegetal, animal) enriquecendo-se à medida que sobe na escala. Todo o ser que se organiza nos diferentes planos de existência, através de um conteúdo diversificado de informação, retorna à Energia. Ordem e informação estão igualmente ligados, como é possível verificar no segundo princípio da termo-dinâmica.TODO O SER É CONSCIÊNCIAEncontramos, assim, em Bruno estas duas substâncias básicas do ser, energia e informação. Como chama ele o laço que as une? Bruno fala de alma ou de substância: “Matéria e forma dão a substância”.Hoje dir-se-ia: “energia e informação dão a consciência”.Bruno diria: todo o ser tem uma alma; e nos nossos dias: todo o ser é consciente.Existe aqui um problema de linguagem. Na nossa época, entendemos normalmente, pelo termo consciência, a consciência humana. “Ele perdeu a consciência” significa “ele desmaiou”.Mas os físicos deram à noção de consciência um sentido lato e inusitado. Perguntaram a David Bohm: “Uma pedra tem consciência”? e ele respondeu: “Sim, uma pedra tem uma consciência”. No entanto, não se trata de consciência humana, mas de uma consciência que responde à definição “energia e informação dão a consciência” ou, segundo a formulação de Bruno “matéria e forma dão substância ou alma”.Podemos agora compreender Bruno quando fala de uma alma do mundo ou ainda quando diz que “a totalidade da substância retorna à Unidade”. Isso quer dizer que todo o ser regressa à energia/informação, o que hoje também se compreende e aceita.Até aqui está tudo certo, mas, e a seguir ?Ao ler a obra “Causa, Princípio e Unidade” de Giordano Bruno, à luz da teoria quântica e da “auto-organização”, ficamos desorientados: pensaríamos estar a ouvir — basta mudar a terminologia —, um físico do século XX.NOVAS DIMENSÕES DA MATÉRIA Pode ler-se: “Segundo a visão do Nolano, é a razão que dá às coisas a sua existência: a matéria (energia) de que cada coisa se compõe – a alma (consciência), enquanto princípio formal que constitui e dá forma a todas as coisas.Na realidade, tal como falamos de um princípio de matéria constante e eterna, torna-se absolutamente necessário que consideremos de igual modo um princípio de formalização do mesmo tipo. Vemos na natureza todas as formas da matéria (energia) desaparecerem e a ela voltarem. Em consequência disso, acontece que nada é imutável e eterno.Por outro lado, as formas não têm nenhuma existência fora da matéria; é ela que as engendra e é a ela que voltam. Emergem do seu seio e a ele retornam. É por isso que a matéria deve ser reconhecida como o único princípio substancial, enquanto que todas as formas, no seu conjunto, apenas devem ser consideradas como definições diversas da matéria, que vão e vêm, que acabam e se renovam; e é por essa razão que não as podemos considerar como um princípio. Concluindo, as formas não passam de acidentes e de definições da matéria”.Bruno distingue uma forma “acidental” e uma forma “substancial” da matéria. O que é que isso significa?Para o compreender, é indispensável ter em consideração dois princípios da física quântica, a saber, o paradoxo EPR e o paradoxo do gato de Schrödinger.O que é que se deduz do paradoxo EPR (2)?O princípio da mecânica quântica, formulado em 1935, só em 1982 encontrou a sua explicação experimental definitiva e a sua confirmação por Alain Aspect da Universidade de Paris. Entrar em detalhes a este respeito levar-nos-ia demasiado longe (podemos encontrá-los no livro de Franz Moser).O resultado deste paradoxo é o conceito de não-localidade.Entende-se por localidade o carácter espacial da realidade, e por não-localidade, a não-espacialidade. Confirmou-se experimentalmente que há uma dimensão do ser na qual reina a não-localidade. Podemos dizer que existe uma dimensão do nosso ser na qual não há “espaço”.Se não há espaço, e por conseguinte distância, não há tempo. Portanto, nesta dimensão, não há futuro nem passado, o que implica sincronicidade e simultaneidade. Esta dimensão é, pois, uma sincronicidade na não-localidade e, por isso, também uma a-causalidade.Poderemos imaginar o mundo assim? Esta deveria ser uma dimensão metafísica. Teremos demonstrado, quem sabe pela primeira vez na história da humanidade, de modo experimental, a realidade de uma existência metafísica?MUNDOS PARALELOSEscreve a este propósito o filósofo Wolfang Stegmüller:“Pela primeira vez na história das ciências, acontece que uma afirmação física e empiricamente verificável permite-nos estatuir sobre uma posição filosófica. Se o Realismo tem razão, a diferença de natureza existe; se a física quântica tem razão, não existe”.As experiências dos físicos actuais e os métodos experimentais convergem no mesmo sentido, ou seja, que esta diferença de natureza não existe e que o Realismo está errado.Se o Realismo não conta, é o Idealismo que impera, isto é, a existência de dimensões metafísicas. Por conseguinte, vivemos ao mesmo tempo em dois mundos, uma realidade e um mundo de consciência metafísica. Eis o resultado do paradoxo EPR. Mas esta é também a posição através da qual podemos compreender melhor a concepção do mundo de Giordano Bruno.A REALIDADE COMO FUNÇÃO DE PROBABILIDADEO que se entende pelo paradoxo dos gatos de Schrödinger? A questão está em saber como nasce a nossa realidade. A física quântica demonstra-nos que este mundo é um mundo de probabilidades.A equação de base pela qual os físicos descrevem a realidade, é a famosa função Phi de Schrödinger. É uma função de probabilidade que indica apenas a probabilidade do aparecimento das partículas de matéria, por exemplo, dos electrões, mas não a sua posição exacta.É certo que a dita “redução”, ou a queda, desta função de probabilidade conduz a uma realidade concreta. A questão que se coloca prioritariamente hoje em dia é como se produz a redução da função Phi.Actualmente há duas respostas:1. Não se sabe. É assim. É uma lei da natureza (segundo Kodennagen).2. A redução da função Phi é o produto de uma troca de informação de uma consciência para outra (segundo V. Neumann).Se excluirmos a primeira explicação positivista que não nos satisfaz porque não nos traz nenhuma luz, só nos resta a segunda.Mas esta última é sensacional, pois, mais uma vez, confirma o Idealismo. O mundo nasce, por outras palavras, é criado pela nossa consciência, qualquer que ela seja. Será que o mundo nasce das nossas representações mentais?Qual é o grau de realidade da realidade?H. Maturana, biólogo chileno, um dos pais da teoria da auto-organização, diz: “Criamos o mundo no qual vivemos, vivendo-o”. Poderíamos acrescentar: “em função das nossas próprias representações”.A milenar disputa: “Qual é o grau de realidade da realidade?”, ou “O que é a realidade?” parece ter chegado ao fim. Mas num sentido diferente do esperado pela maioria dos filósofos.Voltemos a Bruno.Quando se tenta compreender os escritos de Bruno a esta luz, conclui-se com espanto que ele já possuía estes conhecimentos. Só assim podemos compreender as suas palavras “obscuras”. Mas como é que elas podiam deixar de ser obscuras se ultrapassavam largamente a capacidade imaginativa do homem? Vivemos num mundo multidimensional de nove, ou doze dimensões, ou ainda mais. É esse o nosso problema!Este problema é o mesmo de um cão incapaz de compreender as equações diferenciais. Estas fazem parte da realidade e, contudo, o cão vive muito bem sem elas. Não necessita delas nem as compreende. Vive na “sua realidade de cachorro” como nós num reducionismo positivista.Assim, através das descobertas da mecânica quântica, a distinção estabelecida por Bruno entre formas substanciais e acidentais é bastante compreensível.As formas substanciais são aquelas que hoje consideramos como funções de probabilidade (as funções Phi). São estados no mundo metafísico da consciência.Através da interacção de diferentes consciências nascem as formas acidentais da matéria: a nossa realidade biológica.Também podemos compreender Bruno quando diz “que a pluralidade não passa de acidente”, e mais adiante: “Assim compreende-se que tudo está em tudo, mas não integralmente em cada coisa, e de maneira diferente em cada nível”.Vê-se assim como todas as coisas estão no universo, e o universo em todas as coisas, nós nele, ele em nós, tudo convergindo para uma unidade perfeita.Pois esta Unidade é única, imutável e eterna. Sendo eterna, tudo o resto é orgulho, equivalente a nada.Por conseguinte, este mundo, este ser, o verdadeiro, o universal, o infinito, o incomensurável, está permanentemente presente em cada uma das suas partes”.POSSIBILIDADES DE VERIFICAÇÃOPodemos perguntar: Como é que sabemos que a concepção do mundo de Giordano Bruno revela uma qualquer verdade, mesmo que ela coincida com os resultados da física quântica?De onde extraiu Bruno as suas ideias?Não poderemos supôr que as teorias e as descobertas da mecânica quântica estarão ultrapassadas daqui a alguns séculos?Esta questão é fundamental e não é fácil responder a ela. A resposta exige uma visão global da evolução da humanidade, da evolução do homem desde os tempos pré-históricos, dos diferentes ensinamentos da Sabedoria e das suas aplicações nas religiões e filosofias do Oriente e do Ocidente.A este respeito há uma grande confusão e inúmeras contradições que ao longo de milhares de anos têm dificultado esta visão global.De onde é que nos vem o conhecimento da “verdade” da existência, na medida em que a podemos reconhecer? Duas ideias nos parecem importantes:1. O conhecimento humano está submetido a um paradoxo. O homem vive num mundo (multidimensional) que não compreende perfeitamente. Contudo, ele deve incessantemente tentar compreendê-lo para sobreviver. Eis um paradoxo!2. O homem conhece a verdade do ser; por um lado através das ciências e por outro através dos ensinamentos da Sabedoria (Taoísmo, Hinduísmo, Budismo, Cristianismo e outros).SÍNTESE ENTRE FÉ E CONHECIMENTOO conhecimento científico pode evoluir: desde os Gregos, a nossa imagem do mundo não parou de se modificar. O conhecimento científico não é constante.Além disso, existe a Philosophia Perennis, a filosofia eterna que nasce e se encontra em todas as sabedorias.Daqui se pode deduzir que o conhecimento científico tem fortes probabilidades de indicar a verdade, quando, e apenas quando, está em conformidade com os princípios da Philosophia Perennis. É o caso da mecânica quântica.Podemos supôr que nos encontramos perante uma síntese entre a fé e o conhecimento. A mecânica quântica e a Philosophia Perennis estão de acordo.E como pôde Giordano Bruno conceber as suas teorias? Como já afirmámos, ele viveu quatrocentos anos avançado para a sua época. Onde é que os sábios vão buscar os seus conhecimentos, uma vez que é surpreendente o facto de todas as doutrinas convergirem nas suas ideias fundamentais? Existem desde há milénios afirmações sobre a realidade do ser que o homem não pode aceitar porque elas não correspondem à sua capacidade de representação. Quer isto dizer que não pode deixar de ser assim? Toda a história da ciência é a da concordância entre o realismo naïf — da confiança concedida aos sentidos — e a razão.

ANTIGAS TRADIÇÕES SOBRE A ORIGEM DO UNIVERSO - NOVA ACRÓPOLE

2006-10-22T22:05:00.000+01:00

Antigas tradições sobre a origem do Universo

A pergunta que surge sempre ao abordar o tema das civilizações antigas e seus avanços tecnológicos, é a de que meios empregaram e que nível de conhecimentos alcançaram.Tentando responder a esta pergunta, e sem afastar a possibilidade da utilização de outras técnicas até agora desconhecidas, as descobertas tecnológicas demonstram-nos que, em alguns aspectos, os meios e instrumentos de trabalho dos sábios da antiguidade eram semelhantes aos actuais, quer dizer, trabalhavam por meios convencionais.No Iraque e Egipto foram encontradas lentes talhadas, que actualmente só poderiam ser elaboradas e polidas com óxido de césio, cuja obtenção requer métodos electroquímicos, métodos esses apenas descobertos no nosso século.Sir David Brewster também encontrou, em escavações por ele efectuadas, uma lente de forma oval e planoconvexa que actualmente está no Museu Britânico.Estes e outros achados podem explicar o facto de algumas civilizações antigas terem determinados conhecimentos sobre as estrelas, a posição dos planetas, o sistema solar, os fenómenos astrológicos e astronómicos que, em algumas ocasiões, superaram os actuais. Tal é o caso, por exemplo, de um planeta entre o Sol e Mercúrio descoberto apenas em 1976, e que já era conhecido e representado pelos Egípcios sob o nome de Íbis. Curiosamente, este planeta não é visível e só pode ser localizado por métodos espectroscópicos.É internacionalmente reconhecido o facto de, na antiguidade, as posições dos astros não serem desconhecidas. Vejamos alguns exemplos:No Kohistão, região montanhosa da Ásia Menor, existe uma pintura que reproduz as posições exactas dos astros tomadas há 10.000 anos. O planeta Vénus e a Terra aparecem unidos por várias linhas.Os babilónios conheciam os "cornos de Vénus". Vénus tem quartos crescentes como a Lua, ao estar mais próximo do Sol do que da Terra, mas estes "cornos de Vénus" são invisíveis a olho nu. Referindo-se a isto, os babilónios chamavam a Vénus "a filha da Lua", já que ambos se caracterizaram pelas suas fases.Os babilónios também conheciam o período de lunação com um erro de 0,4 segundos relativamente aos cálculos de hoje. Igualmente conheciam quatro grandes luas de Júpiter, e representavam Saturno rodeado pelos seus anéis.O estudo realizado pelo astrónomo R. Mitchel sobre o ataúde de uma múmia egípcia, no qual se encontrava a representação do sistema solar, revelou que as ditas posições correspondiam exactamente à situação do sistema solar no equinócio de Outono de 1722. Os Egípcios tinham conhecimento, não só de todo o sistema solar, como também de estrelas de grande magnitude como Sírio A e Sírio B, entre outras.Diógenes de Apolónia (séc. V a.C.) afirmava que "os meteoros deslocam-se no céu e caem com frequência na Terra". No entanto, mais tarde, no séc. XVIII, o insígne cientista Lavoisier pensava o contrário: "é impossível que as pedras caiam do céu, porque não há pedras no céu".A estela I de O Castelo em Santa Luzia (Guatemala) descreve o percurso de Vénus sobre o disco solar em 25 de Novembro de 416.Tomando medidasJonathan Swift (1727) no seu livro "Viagem a Liliput", descreve-nos, mediante o seu protagonista Gulliver, as duas luas de Marte e, além disso, dá-nos as medidas das suas órbitas e tamanhos: "Os astrónomos liliputianos passam grande parte das suas vidas a observar os corpos celestes, para o que utilizam lentes muito superiores às nossas. Esta notável vantagem permite-lhes alargar as suas observações a uma distância muito maior do que a dos astrónomos europeus; têm um catálogo de 10.000 estrelas fixas, enquanto que os nossos mais modernos catálogos compreendem só uma terça parte desse número. Descobriram entre outras coisas, dois satélites que giram à volta de Marte e cujas distâncias ao centro do planeta são exactamente três vezes o diâmetro deste ao satélite mais próximo e cinco vezes ao mais afastado. O primeiro termina a sua revolução sideral ao cabo de 10 horas e o outro requer um período de 21.30 horas, pelo que o quadrado do tempo gasto é quase equivalente à terceira potência das respectivas distâncias entre os seus próprios centros e o de Marte. Isso demonstra que estão submetidos às mesmas leis de gravidade que regem os restantes corpos celestes".Os ditos satélites de Marte foram descobertos em 1877; no entanto, antes de Jonathan Swift, Kepler suspeitou da existência de dois planetas à volta de Marte e, inclusive na Ilíada, Homero comenta que Marte tem dois companheiros: Fobos e Deimos.A tudo isto há a acrescentar que as medidas e dados que aparecem no livro "Viagem a Liliput" são verdadeiros.Erastótenes (276-195 a.C.) calculou com bastante aproximação a circunferência terrestre. Plutarco atribuiu a distância de 804 milhões de estádios da Terra ao Sol, que também se acha na altura da Grande Pirâmide.Geniais pré-socráticosTales (624-547 a.C.): Propõe como princípio de todas as coisas o estado de Humidade de modo que, depois das coisas manifestadas, esta Humidade acuosa sustê-las-ia como se flutuassem nela. É uma concepção genial, se se quiser metafórica, daquilo a que agora os cientistas chamam o éter cósmico ou "gás extremamente disperso". Tales junta-se aos cosmólogos que crêem na origem do Universo como um caos aquoso primordial: Homero, Hesíodo, Ferécides de Siro, entre outros.Tales atribuía à Terra (leia-se matéria) a forma de um grande prato oblongo com as bordas um pouco levantadas, que flutuaria sobre o éter aquoso como um navio entre as águas. Efectivamente, essa é a forma de muitas galáxias vistas de perfil.
Anaximandro (611-543 a.C.): É-lhe atribuída a invenção da esfera e a declinação do Zodíaco. Mediu as distâncias entre as estrelas e calculou a sua magnitude; fixou as épocas dos equinócios e dos solstícios, assim como a obliquidade da elíptica. Também demonstrou que a Terra é redonda, girando à volta do seu eixo e que a Lua recebe e reflecte a luz do Sol. No entanto, nenhuma destas supostas descobertas era ignorada por astrólogos mais antigos.Propõe como princípio de todas as coisas o APEIRÓN, traduzível por aquilo que é ilimitado, indeterminado e indefinido. É uma espécie de matéria primordial, ilimitada, homogénea, indeterminada, inqualificada, eterna, imperecível, imutável, incorruptível, inesgotavelmente fecunda, geradora de todos os seres e à qual todos retornam. Vem a ser uma espécie de nebulosa ou matéria plástica, proteiforme, equivalente ao CAOS de todas as antigas cosmogonias, que não é nem água, nem fogo, nem ar, mas anterior a toda a divisão. Efectivamente, assim é como descrevem os astrofísicos actuais o estado do Universo no tempo zero da idade do Universo. Alem disso, a natureza da matéria nesse tempo zero não é conhecida cientificamente; supõe-se que é algo mais subtil do que o hidrogéneo.Anaximandro explica a evolução do Universo através da diferenciação dos contrários, da separação das coisas, adquirindo cada uma delas as suas características próprias. Dentro da massa caótica do Apeirón, agitada por um movimento eterno, produzem-se remoinhos, que dão como resultado a sua separação em porções; de cada uma delas formam-se outros tantos mundos ou cosmos esféricos e limitados. O movimento eterno prossegue, agitando em formas de remoinhos os cosmos desagregados da massa comum do Apeirón e, no seu interior, continua o processo de separação, distinguindo-se os elementos, os quais se vão dispondo por ordem de gravidade. Para Anaximandro, existem muitos mundos esféricos fechados sobre si mesmos e independentes uns dos outros, que se originam a partir dos remoinhos formados pelo movimento eterno no seio do Apeirón. A justiça cósmica restabelece-se mediante a sua reabsorção periódica na matéria primordial. A frase de Anaximandro: "Quando o equilíbrio cósmico se restabelece, começa um novo ciclo de formação", explica-nos a teoria moderna do BIG-BANG ou grande explosão, segundo a qual o gás ou éter expelido após o rebentamento do Ovo cósmico, volta a resumir-se pouco a pouco num outro núcleo de energia ou Ovo cósmico.Anaxímenes: Uma das ideias mais interessantes deste filósofo pré-socrático é a concepção do Universo como um animal vivo (Macrobios), tal como pensavam os egípcios, persas, hindús, etc. Este Ser Vivo está dotado de respiração dentro do PNEUMA infinito que envolve tudo. Ideia semelhante têm os orientais ao conceberem o Universo como uma expiração do grande deus Brahma e a sua contracção ou reabsorção quando Brahma volta a inspirar. Anaxímenes também atribui à matéria, ou aos mundos, uma forma de disco plano rodeado de água ou éter cósmico.
Heraclito (535-475 a.C.): Propõe como origem das coisas o Fogo. "Tudo é governado pelo raio"; foi este o motivo para que se comparasse a cosmologia de Heraclito com a de Parménides, Tales, Anaximandro, etc., de modo a só se ver entre eles desacordos e diferenças. No entanto, todos os filósofos pré-socráticos beberam nas mesmas fontes de conhecimento, ou seja, todos eles foram discípulos nos Colégios Sacerdotais ou Escolas Iniciáticas da Grécia e do Egipto. Assim, quando Tales pensa num universo aquoso, refere-se à sua composição e características físicas; e quando Heraclito nos diz que a origem do Universo é o Fogo, está-nos a revelar outra antiga ideia, segundo a qual a natureza do manifestado é ígnea, ou seja, mental. Na antiguidade, tal como hoje, o Fogo era símbolo da Mente, de modo que a Universo seria um pensamento de Deus, adquirindo forma física por meio da vontade. Tales e Heraclito não se contradizem: ambos sabiam que "a raíz do Universo é Mental" (como afirmou mais tarde Séneca) e que o seu aspecto mais físico é aquoso, nebuloso. O equívoco provém do facto de se ter interpretado o pensamento dos pré-socráticos pelos escassos fragmentos deles conservados. Em suma, o que nós conservamos dos filósofos pré-socráticos são aspectos parciais de uma mesma ideia.Heraclito também nos transmite a ideia de um Universo em manifestação ou evolução que, depois, volta a ser absorvido. Fala-nos de uma via descendente ou de manifestação em que as coisas surgem, concretizam-se e plasmam-se: estrelas, astros, planetas, sóis, etc.; e de uma via ascendente, em que as coisas voltam à sua condição primitiva. Tudo isso é uma constante acção: "Tudo flui, nada permanece estático"; "não nos podemos banhar duas vezes no mesmo rio, pois a água não é a mesma". Esta acção constante é a que produz a evolução de todas as coisas que, pela via ascendente, alcançarão o primeiro princípio. As coisas surgem e morrem; desenvolvem-se e logo começam a morrer paulatinamente. As galáxias e os sóis estão numa luta tremenda para chegar à Unidade primitiva; e o meio é a Guerra, que, segundo Heraclito, é "Mãe e Rainha de todas as coisas".
Parménides: Este filósofo pré-socrático não desmerece em conhecimentos os anteriores. "A Lua ilumina a noite com luz emprestada", dizia Parménides, dando a entender que a Lua não tem luz própria e que só reflecte a do Sol. Segundo ele, na origem do Universo existia uma bola unida devido à necessidade, na qual primavam duas forças: uma luminosa e suave e outra obscura, densa e pesada. Quiçá faça referência às duas forças que, segundo a astrofísica actual, existiam no primitivo Ovo cósmico.
Empédocles (494-434 a.C.): Tal como Parménides, pensava que a Lua girava à volta da Terra e "iluminava com luz emprestada". É na doutrina deste filósofo que aparece com mais claridade a ideia da união e da desagregação das coisas: os dois princípios que movem o Universo e que podem ser traduzidos por Amor (união) e Ódio (desagregação ou discórdia). A vida do Universo é uma luta contínua entre estes dois princípios.
ConclusãoFinalizando o tema sobre as tradições antigas, os filósofos pré-socráticos e a sua concepção do Universo, origem, evolução e finalidade, é justo reconhecer que muitos dos conhecimentos actuais já eram ensinados na antiguidade; e havia outros que ainda hoje são ignorados em parte. Se pensarmos que a nossa civilização chegou ao seu mais alto nível em quase 2.000 anos e se tivermos em conta que o homem é inteligente há muitos milhares ou, segundo alguns autores, milhões de anos, é lógico que tenham existido outras civilizações anteriores à nossa e outros períodos de 2.000 anos como o que bastou para que a nossa civilização nascesse. Há muita razão em dizer que, de certo modo, a "História se repete" e que, em cada ciclo, se assimilam mais experiências que nos conduzem, pela via do saber, ao longo da rota espiralada da evolução.

O HOLISMO - Rui de Arimatéia

2006-10-22T17:58:00.000+01:00

Nos nossos dias está a pouco e pouco a despontar um novo modo de, digamos assim, investigação e comunicação entre os homens - a perspectiva Holística. Isto é, um modo de pensar abarcante, total e unitário, que olha as várias disciplinas do conhecimento do homem e da Natureza sempre em relação umas com as outras, não compartimentalizando, não separando o conhecimento, mas sim integrando-o. Este método revolucionário não é novo pois que, a Perspectiva Holística que, por um lado significa total e pôr outro sagrado, contrapõe-se àquela maneira de ser que espartilha a realidade e que toma a parte pelo todo, que prefere a análise à síntese. Como se vê, por exemplo, no Conto Tradicional e no Mito, onde a Realidade Última é abordada, sempre o Todo está presente, em contínua transformação e harmonia. A Sabedoria Tradicional, autenticamente religiosa, no sentido de re-ligar (do latim religare), isto é, unir, juntar, olhar o Todo de preferência à parte, de preferência à separação, à desunião. São conceitos tão complexos como aqueles que quotidianamente lidamos, como por exemplo: haverá diferença entre o olhar e o ver? Entre o ouvir e o escutar? Entre o mexer e o sentir?. Por outro lado, a perspectiva holística, para o homem, é, afinal, o acordar da totalidade dele próprio e do seu enquadramento vital criativo, no qual ele poderá desenvolver ou despertar a sua essência espiritual. Consequentemente, a consciencialização desta Unidade, em si própria, confere ao homem uma imensa responsabilidade perante a Natureza, suas Leis e Evolução. A PERSPECTIVA HOLÍSTICA deverá ser encarada como a experimentação, pelos homens e pelas mulheres do mundo de hoje, do início de uma vasta transformação cultural fundamental, que se poderá pôr a par de outras fundamentais revoluções culturais da Humanidade na sua Evolução, através dos milénios, neste Planeta, tais como: o ponto de libertação da mão e do cérebro no homem; a descoberta do fogo, seu domínio e utilização; a passagem do nomadismo ao sedentarismo - a Agricultura; a invenção da escrita - a História; o antigo polo civilizacional da Índia; o antigo pólo civilizacional do Egipto; os antigos pólos civilizacionais Helenístico e Romano; Gautama, o Buddha e a sua mensagem reformadora no Oriente; Jesus, o Cristo e a sua mensagem reformadora no Ocidente; a Revolução Industrial do século XIX e as suas consequências; a aproximação Holística. Esta nova descoberta irá conseqüentemente provocar transformações radicais na ordem estabelecida anteriormente e surgirá então uma NOVA CULTURA. A APROXIMAÇÃO HOLÍSTICA apresenta-se como um fio condutor que unirá, unificará e reunirá as várias ciências e filosofias num novo movimento com uma nova e consequente dinâmica de intervenção ao nível dos conceitos e das práticas de concepção do mundo. A política, a economia, a tecnologia mudarão de carácter e mudará igualmente a relação de dependência Norte/Sul, do Ocidente em relação ao Terceiro Mundo, em última análise, mudarão as relações que os homens estabelecem entre si e entre o Universo. Holismo, é portanto, um neologismo que se poderá identificar com uma perspectiva globalizante da Vida numa visão macroscópica, sistémica e ecológica. Em última análise, e focando uma realidade Teosófica, há que forçosamente o relacionar com a visão Unitária da Vida e do Homem, em que nada se encontra desligado e ou separado de nada, interpenetrando-se os conceitos, os átomos e as acções do e no quotidiano. Conceito relativamente recente nos meios científicos e culturais, tem em si subjacentes as ideias de integração, de totalidade, numa perspectiva abarcante de toda a realidade humana que faz parte integrante das nossas relações quotidianas, enquadradas pela Natureza e pela Cultura - duas faces da mesma moeda. Num enfoque do macro-social passamos do modelo reducionista economicista para um outro modelo totalmente novo onde a complexidade da relação humana e da sua actuação equilibrada no Cosmos acontece e se desenvolve harmoniosamente. Afinal existe uma alternativa de Intervenção para o Homem! E esta aparece através do diálogo e da mudança, através da Ecologia, da Física, da Filosofia, da Biologia. Através da tentativa de construção séria e responsável de um mundo novo, de um homem novo, que se quer dinâmico e não-dogmático e necessariamente em transformação e em evolução contínuas. A Nova Era, onde a Fraternidade poderá efectivamente ser alcançada e vingar no espírito e na acção dos homens de boa-vontade. Estarão, contudo, criadas as condições para o aprofundamento desta relação nova que aproxima inevitavelmente a parte e o todo? Entre mim e a flor à minha frente constitui-se, forma-se, existe uma Vida Única e Una - talvez esteja aqui a chave da nova relação transformante e transformadora. Holisticamente, causa e efeito não são opostos, mas constituem um todo indivisível, reflectido na percepção individual que emerge com uma nova consciência, abarcando o Universo na sua totalidade. Será deste pressuposto que terá de brotar uma nova atitude face à Realidade e às relações humanas, complexas por natureza, quotidianamente implementadas nos vários níveis e sectores da intervenção social, cultural, científica. e durante as próprias actividades comezinhas do dia-a-dia. Mas, repito, haverá condições para aprofundar verdadeiramente a relação profunda que existe entre a parte e o todo? Entre o observador e o observado? Entre mim e a flor está a Vida Una, o Todo Indivisível, mas quiçá oculto porque ainda não despertei para a Percepção Total. onde a Voz do Silêncio e o Cântico da Criação vibram em Uníssono. Entretanto não será de ir acompanhando o Professor Agostinho da Silva quando ele vai "Com mais gosto do paradoxo do que do ortodoxo ou do heterodoxo, tão adverso e semelhante companheiro deste último."?.

CICLO DE ESTUDOS: A CURA DA HUMANIDADE

2006-10-14T12:58:00.000+01:00

Extractos do livreto: CURAR É SIMPLES, Trigueirinho, Irdin Editora.
"Se alguém nos procura para tratar dos seus problemas, só o ajudamos
verdadeiramente quando nos conectamos com níveis superiores àqueles em
que os ditos problemas se localizam. Se, em vez disso, ficamos no mesmo
plano desses problemas, nenhuma ajuda real podemos prestar. O encontro
pode servir para um desabafo, mas não resolve de facto a situação da
pessoa, que precisa é de mudar de plano de consciência. Sem essa espécie
de reorientação e, portanto, de cura, a pessoa pode parecer
momentaneamente mais tranquila após o contacto connosco, mas novos
problemas não tardarão a surgir na sua vida.
"Ouvindo o outro com atenção e simultaneamente concentrando-nos nos
níveis supra mentais, é realizado um trabalho profundo e oculto: as
energias positivas do inconsciente da pessoa são mobilizadas e começam a
actuar. Durante o encontro, nada parece estar a acontecer, mas depois ela
se dá conta de uma mudança no seu interior mesmo sem saber a que
atribuí-la.
"Tenhamos presente que não seria bom querer conduzir o que acontece no
interior de quem nos pede ajuda. Não precisaríamos sequer conjecturar
sobre o que fazer, nem alimentar a ideia de auxiliá-lo a todo custo. A
ajuda real e durável é possível quando damos inteira atenção à pessoa,
porém mantendo-nos focalizados num nível superior. Não se trata de
correspondermos ao que ela espera, ou de procurarmos contentá-la
emocionalmente, mas de mantermos a consciência num nível elevado
durante o contacto com ela, contacto que tanto pode ser externo quanto
subjectivo.
"Em outras palavras, quando alguém nos pede ajuda, abre na sua
consciência um espaço. Se a energia positiva do nosso ser preenche esse
espaço, a negatividade expelida, se retornar, encontra-o ocupado. "